Doctrine
et Alliances commentées
Section 1
par George W. Pace
La section 1 de Doctrine
et Alliances est appelée la « Préface ».
C'est une révélation reçue le 1er novembre 1831
par Joseph Smith entre les sessions d'une conférence à
Hiram (Ohio). La conférence avait été convoquée
pour examiner la publication de soixante-trois des révélations
que Joseph Smith avait reçues. La conférence vota
unanimement de les publier comme étant la parole du Seigneur.
Conformément à la déclaration du Seigneur, cette
section fut publiée à titre de « ma préface
au livre de mes commandements » (D&A 1:6). Elle donne
le ton de la totalité de Doctrine et Alliances, qui est
pressant.
Comme les révélations
qu’elle introduit, la section 1 est écrite
principalement à la première personne comme étant
la parole du Seigneur : « Ce que moi, le Seigneur, ai
dit, je l’ai dit » (verset 38). Elle proclame au
monde que par le rétablissement de son Église, Dieu
s’est mis en devoir pour la dernière fois de racheter
ses enfants et de préparer la terre pour le retour du Sauveur.
La section 1 est la
déclaration hardie que Dieu voit tout et parle à tous
les hommes, que ses paroles iront à toutes les nations par
l’intermédiaire des disciples qu’il s’est
choisis, que chaque personne finira par entendre l'Évangile
dans sa propre langue de sorte que chacune puisse comprendre et que
les choses faibles du monde vaincront les puissantes et les fortes et
que l’Église sera amenée hors de l'obscurité
par le pouvoir de Dieu (voir aussi la révélation donnée
deux jours plus tard, D&A 133).
La section 1 présente
de manière équilibrée le jugement et le
soulagement. C'est une voix d'avertissement de jugements imminents :
« Préparez-vous, préparez-vous »
(verset 12). Elle avertit que ceux qui ne se repentent pas
connaîtront de grandes douleurs, parce que l’état
de péché du monde a allumé « la
colère du Seigneur » et que les hommes « se
sont écartés de [ses] ordonnances et ont rompu [son]
alliance éternelle » (versets 13-15). Il est par
contre promis, à ceux qui écoutent, des enseignements,
des châtiments, des corrections, de la connaissance et des
bénédictions de Dieu.
La section finit sur la
garantie du Seigneur que toutes ses prophéties et promesses,
quoique données aux hommes dans leur faiblesse, sont vraies et
seront accomplies.
Sections 20-22 par Grant Underwood
Les sections 20-22 de
Doctrine et Alliances sont les documents formateurs fondamentaux des
débuts de l'histoire de l’Église. Elles
continuent à remplir la fonction de déclaration
définitive de la foi et des devoirs de la prêtrise. À
l’origine, les sections 20 et 22 ont été publiées
ensemble sous le titre « articles et alliances de l’Église
du Christ ». Elles ont été publiées
pour la première fois dans le Painesville Telegraph (Ohio) en
avril 1831 et plus tard sur la première page du premier numéro
de l’Evening and Morning Star en juin 1832. La version la plus
ancienne connue de la section 20 est datée de juin 1829.
Beaucoup de copies anciennes ont été faites à
partir d’un brouillon de la main d'Oliver Cowdery.
Les sections 20-22 furent
officiellement adoptées en tant que révélations
doctrinales par l’Église lors de sa première
conférence, le 9 juin 1830, et furent les premières
sections de Doctrine et Alliances à être approuvées
comme telles. Plus tard, les missionnaires lurent souvent des copies
manuscrites de ces « articles » aux réunions
et aux conférences publiques parce qu'on leur avait dit
d'inclure les « Articles de l’Église »
dans leurs enseignements (D&A 42:13). La section 20 était
le chapitre II de l'édition 1835 de Doctrine et Alliances,
directement après la Préface révélée.
L'ordre actuel date de l'édition de 1876.
La section 20 est un
texte composite qui se divise en un prologue historique (versets
1-16), une déclaration de croyances (versets 17-36) et un
recueil de règles et de procédures (versets 37-84). Non
seulement ses principes continuent à guider les saints des
derniers jours aujourd'hui, mais ses dispositions donnent aussi un
aperçu de la vie de l’Église dans ses premières
années. Le prologue contient les mentions publiées les
plus anciennes de l'ordination de Joseph Smith et d'Oliver Cowdery
comme apôtres (versets 2-3) et de la première vision de
Joseph Smith : « il [fut] vraiment… manifesté
à ce premier ancien qu'il avait reçu la rémission
de ses péchés » (verset 5). La dimension
personnelle de ce récit est cohérente avec les récits
faits par Joseph en 1832 et 1835 de sa Première Vision.
La section 20 contient
également la déclaration de foi la plus ancienne connue
de l’Église. Elle affirme des points de doctrine
chrétiens de base, suivant la façon commune de faire de
la plupart des confessions protestantes, commençant par la
nature de Dieu (verset 17), la création (versets 18-19), la
chute (verset 20), Jésus-Christ, l'Expiation et le plan de
salut (versets 21-28). Les autres commentaires parlent de la
possibilité de « déchoir de la grâce »
et de la nature de la sanctification, qui étaient des
questions à l’ordre du jour dans les années 1820.
Le verset 35 exprime une conscience du monde chrétien
environnant, assurant que ces articles n’ajoutent ni ne
retranchent rien « à la prophétie [du livre
de Jean], aux saintes Écritures ou aux révélations
de Dieu qui viendront plus tard ».
La majeure partie de la
section 20 donne des directives pour le gouvernement de l’Église.
S’appuyant en partie sur les textes du Livre de Mormon, elle
explique les ordonnances du baptême et de la Sainte-Cène
et les devoirs des membres baptisés. À l'origine, les
prêtres, les instructeurs et les diacres étaient les
dirigeants adultes locaux de la prêtrise, ce qui explique la
charge pastorale importante qui leur est donnée (versets
46-59) et leur fonction de signer les certificats de dignité
pour les membres qui se déplaçaient d'une branche de
l’Église à l'autre (verset 84). La Prêtrise
d'Aaron avait pour ministère public de « prêcher,
enseigner, expliquer, exhorter » (verset 46) et devait
avoir une « licence » (verset 64).
Reçue le jour où
l’Église a été juridiquement reconnue, la
section 21 définit le rôle directeur de Joseph Smith
dans la nouvelle Église comme « voyant, traducteur,
prophète, apôtre de Jésus-Christ »
(verset 1), avec Oliver Cowdery comme ancien « sous sa
main » (verset 11). Il est conseillé aux membres de
l’Église de tenir des registres et de recevoir la parole
de Joseph « comme si elle sortait de ma propre bouche »
(versets 1, 5).
La section 22, reçue
le même mois, requiert de tous, même de ceux qui ont été
précédemment baptisés, qu’ils soient
baptisés dans « une nouvelle alliance éternelle »
(verset 1).
Ensemble, ces trois
sections constituent une base d'organisation ferme pour l’Église
rétablie du Christ.
Section 25 par
Klis Volkening Hale
Cette révélation
fut donnée à Harmony (Pennsylvanie), en juillet 1830,
trois mois après l'organisation de l’Église. Elle
fut intégrée en 1833 comme chapitre Xxvi au Livre des
Commandements. Elle s’adresse à Emma Smith, épouse
du prophète Joseph Smith. Dans la version la plus ancienne,
Emma Smith est appelée « ma fille en Sion ».
Joseph Smith augmenta plus tard ce verset en ajoutant : « tous
ceux qui reçoivent mon Évangile sont des fils et des
filles dans mon royaume. »
La section a cinq
composants principaux :
1. Emma est désignée
comme « dame élue » (verset 3). Plus
tard, le 17 mars 1842, quand elle devint la première
présidente de la Société de secours et que les
femmes furent organisées selon l'ordre de la prêtrise,
Joseph expliqua que c'était le devoir de son appel d’
« élue ». L'organisation de bienfaisance
qu'elle dirigea devait passer à plus de 3 millions de femmes
en 1990.
2. Emma est exhortée
à l'unité avec son mari : « Tu lui
serviras de secrétaire » et « tu
partiras avec lui lorsqu'il partira » (verset 6). Elle
accepta ces appels, bien qu'elle dût plus tard abandonner sa
maison et sa sécurité.
3. Emma est appelée
à être « ordonnée sous sa main [de
Joseph] pour expliquer les Écritures et pour exhorter
l'Église, selon que cela te sera donné par mon Esprit »
(verset 7). Il lui est aussi commandé d'étudier et de
consacrer son temps « à écrire et à
apprendre beaucoup » (verset 8). Au cours de sa vie, elle
enseigna, expliqua, exhorta, présida et oeuvra dans beaucoup
d’organisations de l’Église. Les femmes de
l’Église ont toujours pour tâche de maîtriser
les Écritures, de manière à diriger avec
d’autant plus de puissance, à enseigner, à
exercer leur ministère et à servir.
4. Emma est chargée
de choisir des cantiques sacrés et un manifeste est donné
du pouvoir spirituel de la musique : « Le chant des
justes est une prière pour moi » (verset 12). Son
livre de cantiques fut publié en 1836 (bien que ce soit 1835
qui apparaisse à la page de titre). Ce recueil utilise
beaucoup de paroles et de mélodies chrétiennes
classiques mais contient aussi des chants liés à la
plupart des événements et des enseignements propres au
Rétablissement.
5. Emma reçoit
l’avertissement qu’elle ne doit pas murmurer, mettre son
ministère public avant son rôle comme compagne de son
mari, rechercher « les choses de ce monde »
(verset 10) et faire preuve d'orgueil. « Que ton âme
se réjouisse de ton mari » (verset 14). Elle doit
faire honneur à son mari tandis qu'elle s’occupe de son
ministère public. Emma s’acquitta de chacun de ces
appels, subit la perte de cinq enfants et soutint Joseph jusqu'à
son martyre. Cette inclusion des femmes dans des rôles de
direction dans l’Église, la présidence dans
certaines organisations et sur certaines fonctions sacrées,
s’écartait de manière marquante de ce qui se
pratiquait au dix-neuvième siècle. Les dirigeants de
l’Église, hommes et femmes, continuent à
mentionner des passages de cet appel inspiré d'Emma pour citer
en exemple certains des potentiels des femmes et pour faciliter leur
participation pleine et entière à tous les appels et
bénédictions spirituels de l'Évangile.
Bibliographie
Hinckley,
Gordon B. « If Thou Art Faithful » Ensign 14
(nov. 84), p. 89-92.
Section 42 par
Victor L. Brown
Cette section est appelée
la « Loi du Christ » et la « Loi de
l’Église » et sa réception accomplit
une promesse faite le 2 janvier 1831, dans Doctrine et Alliances
38:32, que la loi serait donnée à l’Église
en Ohio. Comme condition préalable (voir D&A 41:2-3), les
anciens devaient s’unir dans la prière de la foi. Les
soixante-dix premiers versets de la section 42 furent donnés
le 9 février 1831, tandis que douze anciens étaient,
comme le dit le document, « unis en prière
fervente ». Les versets 71-93 furent reçus deux
semaines plus tard dans des circonstances semblables. La révélation
fut publiée dans The Evening and The Morning Star en juillet
et octobre 1832, et fut incluse en 1833 en tant que chapitres 44 et
47 du Livre des Commandements.
Des conditions strictes
étaient imposées ici à une Église
naissante à la population réduite et dispersée
qui avait peu de formation et d’expérience. On peut les
répartir en six domaines principaux :
1. La responsabilité
missionnaire de se rendre dans l’Ouest (versets 1-17). Ses
membres devaient aller deux par deux, avec l'ordination et l'autorité
appropriées, enseigner les principes de l'Évangile à
l’aide de la Bible et du Livre de Mormon et n’enseigner
que « par l'Esprit ».
2. La réaffirmation
des dix commandements (versets 18-29). Le décalogue antique de
Moïse mettait l’accent sur les lois du comportement. Le
Nouveau Testament, particulièrement le sermon sur la montagne,
et un sermon semblable dans 3 Néphi soulignent l'acte et
l’état mental, la lettre et l'esprit. La section 42
affirme également les attentes et les aspirations plus larges
de la nouvelle alliance éternelle. On trouve en plus :
« Tu ne mentiras pas … tu ne médiras pas de
ton prochain et tu ne lui feras aucun tort » et « Tu
aimeras ta femme de tout ton cœur, et tu t'attacheras à
elle et à personne d'autre. » Il est dit du
contrevenant qu’il « n'aura pas l'Esprit »
et qu’il sera dans la crainte.
3. Une déclaration
sur les lois de l'intendance et de la consécration (versets
30-39). Les biens devaient être consacrés par une
alliance « qui ne [peut] être rompu[e] »
pour le soutien des pauvres, chaque personne agissant comme intendant
de ses propres biens et un grand conseil et un évêque
comme intendants du magasin de l’Église. Ce dernier,
rempli par les surplus, pourvoirait aux besoins des pauvres et des
indigents. « Dans la mesure où vous le faites aux
plus petits de ceux-ci, c'est à moi que vous le faites. »
Par ces principes, l’Église devait obtenir des terres,
construire des maisons de culte et finalement fonder la nouvelle
Jérusalem.
4. Mises en garde contre
l'orgueil du cœur, l'ostentation, l'oisiveté et
l'impureté (versets 40-42).
5. Exhortation aux soins
compatissants pour les malades qui n’ont pas le don de la foi
pour guérir (versets 43-52). Des signes, notamment la
guérison, suivront des dons spécifiques de foi, mais la
forme la plus élevée de foi est « le pouvoir
de devenir mes fils ». Ceux qui meurent dans le Seigneur
se voient assurés que leur mort « leur sera douce »
(verset 46).
6. Instructions sur les
procédures de l’Église concernant les
transgresseurs, les procès, les témoins, la discipline
de l’Église par rapport aux lois du pays et le mode de
confession et de réconciliation (versets 53-93).
Bibliographie
Otten,
L.G., et C.M. Caldwell. Sacred Truths of the Doctrine and Covenants,
vol. 1, p. 195-206. Springville, Utah, 1982.
Section 45 par
C. Max Caldwell
Cette révélation
de Doctrine et Alliances fut reçue au début de mars
1831, une époque où « beaucoup de faux
bruits, de mensonges et d’histoires insensées étaient
publiés dans les journaux et circulaient en tous sens pour
empêcher les gens d'étudier l’œuvre ou
d'embrasser la foi » (HC 1:158). Le Seigneur y appelle les
saints à écouter sa voix et fait remarquer qu’il
plaide pour eux auprès du Père (D&A 45:1-7). Il
leur dit ensuite qu'il « prophétiserai[t] comme aux
hommes d’autrefois » et leur donne ce qu'il a donné
à ses disciples à Jérusalem au sujet des
événements qui auraient lieu en ce jour-là, dans
les derniers jours et à sa seconde venue.
Trois événements
auraient lieu au cours de la génération même du
Sauveur : (1) le temple de Jérusalem serait détruit
(versets 18-20) ; (2) la nation juive serait dévastée
et détruite (verset 21) ; et (3) les Juifs seraient
dispersés parmi toutes les nations (verset 24). L'histoire
prouve que ces prophéties se sont accomplies. Avant la fin du
premier siècle, les conquêtes romaines causèrent
l’accomplissement littéral et exact de tout ce que Jésus
avait décrit. Certains de ceux qui l'entendirent prophétiser
vécurent assez pour être témoins de ces
événements.
Beaucoup d’événements
se produiraient dans les derniers jours précédant la
seconde venue du Seigneur : 1. Les Juifs seront rassemblés
à Jérusalem (verset 25). 2. Il y aura des guerres et
des bruits de guerres (verset 26). 3. Le cœur des hommes leur
manquera (verset 26). 4. Certains affirmeront que le Christ retarde
sa venue (verset 26). 5. L'amour des hommes se refroidira (verset
27). 6. L'iniquité abondera (verset 27). 7. La plénitude
de l'Évangile sera rétablie (verset 28). 8. Les temps
des Gentils seront accomplis (verset 30). 9. Il y aura un fléau
débordant et une maladie dévastatrice (verset 31). 10.
Les méchants maudiront Dieu (verset 32). 11. Il y aura des
tremblements de terre et beaucoup de désolations (verset 33).
12. Il y aura des manifestations de phénomènes
célestes : soleil, lune, étoiles (versets 40-44).
Les temps des Gentils
mentionnés au point 8 ont commencé quand les apôtres
ont porté l'Évangile aux Gentils après la mort
du Christ. Les Gentils ont eu une deuxième occasion lorsque
Joseph Smith a rétabli l'Évangile pour qu’il soit
prêché d'abord aux Gentils et puis aux Juifs.
Quand il reviendra, le
Sauveur fera au moins trois apparitions générales :
1. Il apparaîtra
aux saints ou membres de l’alliance de son Église
(versets 45-46, 56-57). Le Sauveur a comparé ces membres
fidèles aux cinq vierges sages qui avaient pris le
Saint-Esprit pour guide (cf. Mt. 25:1-13).
2. Il apparaîtra
aux Juifs de Jérusalem (versets 47-53). Quand ceux-ci seront
engagés dans une bataille pour leur survie, le Sauveur
apparaîtra et interviendra en leur faveur et ils le
reconnaîtront comme leur Messie.
3. Il apparaîtra au
monde (versets 74-75). Cette apparition ne sera pas limitée à
un groupe choisi, mais sera au contraire d'une telle ampleur que les
méchants seront détruits, ne laissant que les justes
pour jouir du règne millénaire du Sauveur. La seconde
venue du Sauveur coïncidera avec la résurrection des
membres fidèles de l'alliance de son Église qui seront
enlevés à sa rencontre quand il viendra en gloire
(verset 45). Et les païens qui ont vécu sans loi seront
ressuscités, ainsi que « ceux qui n’ont pas
connu de loi » (verset 54).
La révélation
connue sous le nom de section 45 se concentre ensuite sur l’œuvre
de Joseph Smith sur la traduction de la Bible (versets 60-62) et
mentionne également des guerres à l'étranger et
au pays (verset 63). Les derniers versets appellent les saints à
se rassembler « d'un seul cœur et d'un seul esprit…
[pour édifier] la nouvelle Jérusalem, pays de paix,
ville de refuge, lieu de sécurité pour les saints du
Dieu Très-Haut » (versets 65-66).
Bibliographie
Département
d’Éducation de l’Église. Doctrine et
Alliances, manuel de l'étudiant. Salt Lake City, 1981.
Cook,
Lyndon W. The Revelations of the Prophet Joseph Smith. Provo, 1981.
Otten,
Leaun G. et C. Max Caldwell. Sacred Truths of the Doctrine and
Covenants, vol. 1. Springville, Utah, 1982.
Section 76 par
Donald Q. Cannon
La section 76 présente
une vision sur le plan du salut, en particulier la nature des trois
royaumes ou cieux de gloire que l'humanité peut hériter
après la résurrection selon la fidélité
de chacun.
Le 16 février
1832, tandis qu’ils travaillaient à la traduction de la
Bible (TJS), Joseph Smith et Sidney Rigdon arrivèrent à
Jean 5:29 au sujet de la résurrection des justes et des
injustes. Joseph explique à ce propos : « Il
était clair que… si Dieu récompensait chaque
homme selon les actions accomplies dans le corps, le terme ‘ciel’,
signifiant la demeure éternelle des saints, devait comprendre
plus d’un royaume… Tandis que nous traduisions
l'évangile de Jean, nous eûmes, frère Rigdon et
moi-même, la vision suivante » (HC 1:245). Il y
avait au moins dix personnes dans la pièce quand cette
révélation fut donnée. L'une d'elles, Philo
Dibble, raconta soixante ans plus tard comment Joseph et Sidney,
presque immobiles pendant une heure environ, rapportaient
alternativement et se confirmaient mutuellement ce qu'ils voyaient
simultanément dans la vision (Cannon, p. 303-304).
La révélation
contient une série de six visions : Ils voient le Fils de
Dieu à la droite de Dieu (versets 1-24) ; ils voient
comment le diable et ses partisans se sont rebellés et ont été
précipités (25-49) ; ils voient le royaume céleste
(50-70), le royaume terrestre (71-80) et le royaume téleste
(81-90), et ceux qui hériteront chacun de ces degrés de
gloire ; et ils voient les trois royaumes de gloire comparés
(91-119). Le texte fut publié en juillet 1832 dans l’Evening
and Morning Star et fut inclus en tant que section 91 dans l'édition
de 1835 de Doctrine et Alliances.
Du fait que cette
section, appelée « la Vision »,
s'éloigne considérablement de la conception chrétienne
traditionnelle qui est un seul ciel et un seul enfer, certains eurent
du mal à l’accepter au début. Brigham Young dit :
« Mes traditions étaient telles que quand j’ai
lu la Vision pour la première fois, elle était si
totalement contraire et opposée à mon ancienne
éducation que j'ai dit : un instant ; je ne l'ai pas
rejetée, mais je ne pouvais pas la comprendre »
(Deseret News, Extra, 14 septembre 1852, p. 24). Des branches
entières de l’Église eurent le même
problème. John Murdock et Orson Pratt, qui faisaient à
l’époque une mission en Ohio, eurent du mal à
aider les membres de l’Église de là-bas à
accepter ce nouveau regard sur l'éternité. Néanmoins,
la plupart des membres ne tardèrent pas à croire et à
comprendre les concepts, et finirent par vénérer cette
vision comme l’une des plus belles et des plus impressionnantes
jamais données.
Joseph Smith lui-même
se réjouit de « la lumière qui a jailli sur
le monde grâce à la vision précitée »
(EPJS p. 6), qu'il dit être « une transcription des
registres du monde éternel. La sublimité des idées,
la pureté de la langue, le domaine laissé à
l'action, le temps prolongé accordé pour mener l’action
à bien, afin que les héritiers du salut puissent
confesser le Seigneur et fléchir le genou, les récompenses
pour la fidélité et les châtiments pour les
péchés se situent tellement au-delà de la
mesquinerie des hommes que chacun est contraint de s’exclamer :
« Elle vient de Dieu » (EPJS, p. 6-7).
Bibliographie
Cannon,
George Q., dir. de publ. "Recollections of the Prophet Joseph
Smith." Juvenile Instructor, 27 (15 mai 1892), p. 302-304.
Cook,
Lyndon W. The Revelations of the Prophet Joseph Smith, p. 157-166,
311-312. Provo, Utah, 1981.
Dahl,
Larry E. "The Vision of the Glories." Dans Studies in
Scripture, Vol. 1, p. 279-308. Sandy, Utah, 1984.
Section 84 par
Leaun G. Otten
Donnée les 22-23
septembre 1832, à Kirtland (Ohio), la section 84 fut d’abord
publiée en tant que chapitre Iv dans l'édition de 1835
de Doctrine et Alliances. On l’appelle la révélation
sur la prêtrise et elle fut donnée en la présence
de six anciens qui venaient de rentrer de mission des États de
l’Est. La révélation comporte quatre thèmes
principaux.
SION. Précédemment,
l'établissement de Sion et la nécessité d’un
temple comme centre avaient été révélés
(D&A 57:1-3). La section 84 rend l’Église
responsable du rassemblement des saints et de l’édification
de la nouvelle Jérusalem (Sion), en commençant par le
temple. Les deux entreprises doivent être achevées en
une « génération ». Sion doit
être établie par le pouvoir et l'autorité de la
Prêtrise de Melchisédek (versets 1-5).
PRÊTRISE. La
prêtrise est le pouvoir et l'autorité délégués
à l’homme d’agir pour Dieu pour sauver les âmes
et on ne peut pas se l’attribuer, mais elle doit être
transmise de quelqu’un qui l’a déjà. La
section 84 distingue clairement deux prêtrises, à
savoir, celle de Melchisédek et celle d’Aaron. Moïse,
par exemple, reçut la Prêtrise de Melchisédek de
Jéthro, qui l'avait reçue d’héritiers
légitimes remontant jusqu’à « Adam,
qui était le premier homme » (versets 6-17). La
Prêtrise de Melchisédek administre l'Évangile et
détient les clefs des mystères du royaume et de la
connaissance de Dieu. Grâce aux ordonnances administrées
par cette prêtrise, les hommes et les femmes participent aux
pouvoirs de la piété. Ce n’est qu’ainsi
qu’ils peuvent voir son visage et supporter sa présence
(versets 19-22).
La Prêtrise d'Aaron
détient les clefs du ministère d’anges et de
l'Évangile préparatoire. Elle a continué dans
une ligne ininterrompue depuis Aaron et était la prêtrise
de la Loi de Moïse. C'était également la prêtrise
détenue par Jean-Baptiste. Cet Évangile préparatoire
comporte la foi, le repentir et le baptême, et mène à
la Prêtrise de Melchisédek et à ses ordonnances
(versets 26-27).
SERMENT ET ALLIANCE DE LA
PRÊTRISE. Quand des hommes dignes reçoivent la Prêtrise
de Melchisédek, ils entrent dans un rapport d'alliance avec le
Seigneur. Ils font alliance de magnifier leurs appels dans la
fidélité et l'obéissance – c’est-à-dire
qu’ils honoreront et rempliront avec fidélité et
obéissance leurs intendances. En gardant cette alliance, le
détenteur de la prêtrise reçoit le serment du
Père, qui mène à recevoir le royaume du Père
et « tout ce que [le] Père a » (verset
38). Ceux qui violent ou rompent cette alliance et s’en
détournent complètement « n'aur[ont] pas la
rémission des péchés dans ce monde ni dans le
monde à venir » (verset 41).
Les anciens de l’Église
s’entendent dire qu’à cause de la « vanité »
et de « l'incrédulité », eux et
tous les enfants de Sion ont été spirituellement
enténébrés et sont sous la condamnation devant
le Seigneur. Ils doivent se repentir et se rappeler la « nouvelle
alliance », à savoir le Livre de Mormon. S’ils
obéissent à cette recommandation, leurs péchés
leur seront pardonnés et ils produiront du fruit digne du
royaume (versets 54-61).
CONSEILS MISSIONNAIRES.
La section 84 donne des instructions et fait des promesses à
ceux qui sont émissaires de Jésus-Christ. Sous leur
direction, l'Évangile doit être porté au monde
entier. Ceux qui désirent entrer dans le royaume du Christ
doivent être baptisés et recevoir le don du
Saint-Esprit. Des signes suivront ceux qui croient. Les missionnaires
se voient promettre la protection aussi bien que les nécessités
de la vie (versets 62-119, cf. Mt. 10).
En résumé,
il est recommandé aux détenteurs de la prêtrise
d’apprendre leurs devoirs et de remplir fidèlement leurs
offices et leurs appels. Chaque appel est essentiel dans le royaume
du Christ (versets 109-110).
Bibliographie
Otten,
Leaun G., et C. Max Caldwell. Sacred Truths of the Doctrine and
Covenants, 2 vols. Springville, Utah, 1983.
Smith,
Hyrum M., et Janne M. Sjodahl. Doctrine and Covenants Commentary, éd.
rév. Salt Lake City, 1978.
Section 88 parb
Barbara R. Carter
La section 88 fut donnée
par Joseph Smith dans la « salle de traduction »
du magasin de Whitney à Kirtland. Les versets 1-126 furent
donnés les 27 et 28 décembre 1832, et les versets
127-141 le 3 janvier 1833. La révélation fut
enregistrée dans le Minutier du Conseil de Kirtland et des
parties en furent publiées en février et mars 1833 dans
The Evening and The Morning Star. Elle fut imprimée en tant
que section 7 dans l'édition de 1835 de Doctrine et Alliances.
Le jour de Noël de
1832, Joseph Smith reçut ce qui a pris le nom de prophétie
sur la guerre (D&A 87), qui prédisait « la mort
et la misère de beaucoup d’âmes ». Cela
perturba ses frères. Ils s’unirent dans le jeûne
et la prière devant le Seigneur, voulant connaître sa
volonté au sujet de l’édification de Sion. Le
prophète appela la révélation suivante (D&A
88) « la feuille d’olivier » et « le
message de paix que le Seigneur nous adresse » (HC 1:316).
La section s’ouvre
sur une promesse intime « sur vous, mes amis »
qui est donnée de Dieu par Jésus-Christ, son Fils (D&A
88:3-5) et est comparable à la promesse de Jean 14 sur le
Consolateur et le Saint-Esprit de promesse.
Suivent des passages sur
l'immanence universelle de la lumière divine : La Lumière
du Christ illumine les yeux et vivifie l’intelligence. Elle est
en et à travers tout, la lumière même du soleil,
de la lune et des étoiles. Elle « sort de la
présence de Dieu pour remplir l’immensité de
l'espace » (verset 12). Elle est mise sur le même
pied que la vie, la loi et le pouvoir de Dieu.
Dans ce contexte les
points de doctrine suivants sont clarifiés :
L'esprit et le corps sont
l'âme de l'homme. Il y a trois degrés de gloire et trois
ordres de corps glorifiés. On reçoit un corps
ressuscité selon la loi à laquelle on se conforme
ici-bas : « Votre gloire sera cette gloire par
laquelle votre corps sera vivifié » (verset 28).
Dans la résurrection on reçoit en entier ce qu'en ce
monde on n’a eu qu’en partie. Un quatrième ordre
de corps ressuscités concerne les fils de Perdition, qui, bien
que ressuscités, ne reçoivent aucune gloire (versets
32-33).
La terre elle-même
est vivante. Elle mourra et sera glorifiée, et les corps qui
sont vivifiés par un esprit céleste hériteront ;
« c’est dans ce but qu’elle a été
faite et créée, et c’est dans ce but qu’ils
sont sanctifiés » (verset 20).
Il y a des mondes
multiples, des créations multiples, tous régis par la
loi. « À tout royaume est donnée une loi ;
et à toute loi il y a certaines limites et certaines
conditions » (verset 38). La loi comporte des temps, des
saisons et des ordres cosmiques aussi bien que les attributs et les
pouvoirs divins de la miséricorde, de la justice et du
jugement. « Tous les êtres qui ne se conforment pas
à ces conditions ne sont pas justifiés »
(verset 39). Ceux qui cherchent à se faire la loi à
eux-mêmes ne seront pas et ne peuvent pas être
sanctifiés.
Une parabole sur des
ouvriers dans un champ enseigne l'ampleur des créations du
Seigneur (versets 46-61), que la glorification ne se produit qu’à
un moment et dans un ordre désignés, « chacun
en son ordre » (verset 60).
L'appel est donné
de construire un temple et de tenir une assemblée solennelle.
Le temple doit devenir une maison de Dieu : de prière, de
jeûne, de foi, de science, de gloire et d'ordre. Toutes les
entrées et les sorties et les salutations seront au nom du
Seigneur. Il est commandé aux saints qu’ils
« s'organisent, et se préparent, et se
sanctifient » (verset 74) par la solennité et
l'étude sobre, pour être prêts pour l'expérience
de temple.
Un programme d'études
complet pour l'école des prophètes est présenté.
Il comprend des langues, l’histoire et une étude « des
guerres et [d]es perplexités des nations… et aussi une
connaissance des pays et des royaumes » (verset 79).
Des prophéties
sont réitérées au sujet des changements, des
tremblements de terre, des tempêtes et des bouleversements de
la terre et des cieux qui précéderont la seconde venue
du Christ. Six périodes ou époques de mille ans chacune
sont désignées. Elles doivent trouver leur point
culminant à la septième ou ère millénaire.
Un ange et une trompette sonnée par un ange symbolisent chaque
période.
La révélation
conclut sur des instructions précises sur la conduite des
réunions, les devoirs de la présidence, l'admission à
l'école des prophètes et le lavement des pieds, sur le
modèle de Jean 13, comme ordonnance d’initiation et de
purification pour les membres de l'école.
Bibliographie
Cook,
Lyndon W. The Revelations of the Prophet Joseph Smith. Provo, Utah,
1981.
Section 89 par
Paul H. Peterson
Cette section, connue
sous le nom de Parole de sagesse d’après ses premiers
mots, fut reçue le 27 février 1833 lors d'une réunion
de l'école des prophètes à l’étage
du magasin des Whitney, à Kirtland. Selon Zebedee Coltrin,
l’un des vingt-deux dirigeants de l’Église
présents, Joseph Smith reçut la révélation
dans une pièce voisine en présence de deux ou trois
frères, entra avec le document en mains et en lut le contenu
aux membres de l’école réunis. La révélation
fut imprimée en décembre 1833 ou en janvier 1834 sur
une feuille grand format et fut incluse dans l'édition de 1835
de Doctrine et Alliances.
La Parole de sagesse fut
donnée « en conséquence des mauvaises
intentions et des desseins qui existent et existeront dans les
derniers jours dans le cœur des conspirateurs »
(verset 4). Comme certains de ces desseins concernent ce que l’on
mange et boit, la Parole de sagesse donne des directives de base sur
ce qui est bon et pas bon et pose en principe une forte relation
entre ce que les gens ingèrent et leur bien-être
physique et spirituel. La révélation interdit trois
choses : le tabac, les boissons fortes et les boissons brûlantes
(versets 5-9). On a interprété les « boissons
fortes » comme étant les boissons alcoolisées ;
les premiers dirigeants de l’Église ont défini
les « boissons brûlantes » comme étant
le thé et le café. Les dirigeants de l’Église
ont traditionnellement limité les conditions requises pour la
dignité aux interdits. La révélation recommande
également l'utilisation prudente des herbes et des fruits, la
consommation fugale de la viande et l'utilisation de « tout
grain » mais particulièrement du « blé
pour l'homme » (versets 10-17). La santé et la
force, la sagesse et la connaissance et la protection contre l'ange
exterminateur sont promises aux saints qui obéissent aux
recommandations (versets 18-21).
La Parole de sagesse
était une réponse inspirée à des
problèmes ou à des paradoxes précis dans
l’Église et à des problèmes sociaux
d’actualité dans la société américaine
de l’époque. Brigham Young rappela en 1868 que Joseph
Smith était perturbé par le caractère
manifestement incongru de discussions concernant des sujets
spirituels dans un nuage de fumée de tabac et par le fait que
cela dérangeait Emma Smith, femme de Joseph, de devoir
nettoyer le plancher taché de chiques. Il est également
probable que le prophète était sensible et favorable au
mouvement généralisé en faveur de la tempérance
des années 1830. Comme il le faisait d’habitude, le
prophète demanda des instructions au Seigneur et la section 89
se distingue par le fait que c'est un code de santé divinement
approuvé.
Les interprétations
et les applications de la Parole de sagesse ont graduellement changé
au cours des années. Ce changement correspond en partie à
la croyance de l’Église en la révélation
continue par les prophètes modernes. En ce qui concerne cette
section particulière, les interprétations diverses
reflètent également une certaine ambiguïté
du verset 2, qui dit que la révélation a été
donnée « non par commandement ou par contrainte ».
Comme les versets 1-4 faisaient partie de l'introduction de cette
section dans l'édition de 1835 de Doctrine et Alliances, il y
a eu, au cours des années, des divergences de vues quant à
savoir si la Parole de sagesse est un commandement dans le sens que
son observance est obligatoire pour jouir de la pleine communion de
l’Église comme de savoir si l'observance implique
l'abstinence ou simplement la modération.
Au milieu des années
1830, beaucoup de membres de l’Église estimaient que
l'abstinence d'alcool, de tabac, de thé et de café
était un critère pour jouir de la communion des saints.
L’unique exception possible à cette interprétation
sinon stricte était le vin, que certains des premiers
dirigeants de l’Église ont pu ne pas considérer
comme « boisson forte ». Cette insistance du
début sur l'abstinence ou une quasi-abstinence ne fut pas
généralement ni officiellement acceptée dans
l’Église, en dépit de la déclaration de
Joseph Smith qu’aucun membre n’était « digne
de détenir un office » une fois que la Parole de
sagesse lui avait été enseignée et « s’il
néglige de s’y conformer et d’y obéir »
(EPJS, p.91). Néanmoins, la déclaration d’origine
fit graduellement place à un accent sur la modération.
Joseph F. Smith enseigna plus tard que le Seigneur n'avait pas
insisté sur la conformité stricte dans ces premières
années afin d'accorder à une génération
intoxiquée par des substances nocives quelques années
pour se débarrasser de mauvaises habitudes. Cette pratique de
la modération, que l’on a pu observer dès les
années 1840, continua pendant tout le dix-neuvième
siècle. Le président Taylor entreprit, au début
des années 1880, une réforme dans laquelle il
soulignait que tous les dirigeants de l’Église devaient
s'abstenir des produits interdits, mais ses efforts furent réduits
à néant par la désintégration sociale
provoquée par les raids fédéraux contre la
polygamie. Au XIXe siècle, les dirigeants de l’Église
n'exigèrent pas l'abstinence, mais ils insistèrent sur
la modération, mirent fortement en garde contre l'ivrognerie
et s’opposèrent à la création de
distilleries et de débits de boissons ou les limitèrent
soigneusement. Les nombreuses observations faites par les visiteurs
du territoire d'Utah attestent du bon ordre et de la sobriété
générale des communautés mormones et démontrent
l'efficacité de ces prédications.
Le cheminement qui allait
mener à la position actuelle sur la Parole de sagesse commença
avec la présidence de Joseph F. Smith (1901-1918) et aboutit
avec l'administration de Heber J. Grant (1918-1945), qui, plus que
n'importe quel autre dirigeant de l’Église, prêcha
fréquemment et avec ferveur le respect strict du principe. Au
début des années 1930, l'abstinence d'alcool, de tabac,
de thé et de café étaient devenue un test
officiel de la participation à la communion des saints. Il n'y
eut pas de révélation expresse pour produire ce
résultat. Il découla des préoccupations que les
dirigeants de l’Église avaient à l’égard
des effets physiques et spirituels nocifs de l'alcool, du tabac, du
thé et du café sur les personnes et sur les
collectivités. L'agitation nationale et locale en Amérique
concernant la Prohibition et l’accumulation des preuves
scientifiques attestant des effets nocifs de certaines substances
intensifièrent ce souci.
La Parole de sagesse a
eu, entre autres, pour résultat une meilleure santé
physique dans la population de l’Église et la
confirmation concrète des vérités reçues
par la révélation. Elle constitue aussi un signe
distinctif qui rappelle aux saints des derniers jours leurs
engagements et leurs responsabilités dans le domaine
religieux.
Bibliographie
Alexander,
Thomas G. Mormonism in Transition, p. 258-271. Urbana, Illinois,
1986.
Bush,
Lester E., Jr. « The Word of Wisdom in Early
Nineteenth-Century Perspective » Dialogue 14 (automne
1981) p. 47-65.
Section 93 par
Dan J. Workman
La section 93 est une
révélation reçue le 6 mai 1833 par le prophète
Joseph Smith pendant une conférence des grands prêtres à
Kirtland, Ohio. Elle fut imprimée e tant que chapitre 82 de
l'édition de 1835 de Doctrine et Alliances. Les idées
contenues dans cette révélation sont à la base
de la compréhension que les saints des derniers jours ont de
la nature et des rapports de Dieu et de l'homme.
Elle commence par la
promesse divine que toute âme qui abandonne le péché,
va au Christ, invoque son nom, obéit à sa voix et garde
ses commandements verra sa face « et saura que je suis,
que je suis la vraie lumière qui éclaire tout homme qui
vient au monde » (versets 1-2).
Les versets suivants
mentionnent des paroles d'un document de Jean qui doit encore être
révélé dans son intégralité. Ils
font penser au prologue à l'Évangile de Jean, mais ils
témoignent également du baptême de Jésus
par Jean-Baptiste.
Le Christ est appelé
le Père et est un avec lui parce qu’il lui « a
donné de sa plénitude » (verset 4). Il est
appelé la Parole parce qu'il est le « messager du
salut » (verset 8). En lui est « la vie des
hommes et la lumière des hommes » (verset 9). « Les
mondes ont été faits par lui, les hommes ont été
faits par lui, tout a été fait par lui, par son
intermédiaire et de lui » (verset 10).
Contrairement aux
théologies de l’existence statique, plusieurs versets
affirment le devenir du Christ. Trois fois ils réitèrent
que le Christ n'a pas reçu de plénitude au début
mais a reçu « grâce sur grâce »
jusqu'à recevoir une plénitude de la gloire du Père
(versets 12, 13, 14 ; cf. Lu. 2:40 ; Hé. 5:8-9). Le
Christ n’est devenu comme le Père, dans le sens exalté
du terme, qu’après sa résurrection et sa
glorification (cf. Ap. 5:12-13). La compréhension de ce
processus est la base d’un culte authentique.
La révélation
nie la notion de la création ex nihilo. L'intelligence de
l'homme, « la lumière de la vérité »
(verset 29), n'est pas créée mais existe d’elle-même.
L’homme, comme le Christ lui-même, « était…
au commencement avec Dieu » (verset 29). En outre, « les
éléments sont éternels » (verset 33).
La vérité
est la « connaissance des choses telles qu’elles
sont, telles qu’elles étaient et telles qu’elles
sont à venir » (verset 24). La vérité
et l'intelligence sont indépendantes dans la sphère
dans laquelle Dieu les a placées (verset 30). L'esprit de
l'homme fait partie intégrante de l'esprit de vérité,
qui « est clairement manifesté » dès
le commencement (verset 31). C'est la base du libre arbitre et de la
responsabilité. « Tout homme dont l’esprit ne
reçoit pas la lumière est sous la condamnation »
(verset 32).
Le Christ est le modèle
en toutes choses. Tous peuvent « ven[ir] au Père en
mon nom » (verset 19) et, en temps voulu, être
« glorifié[s] en moi, comme je suis dans le Père »
(verset 20). L'homme est un temple et un temple souillé sera
détruit. « L’esprit et l'élément »
inséparablement liés (ressuscités) peuvent
recevoir une plénitude de joie. « La gloire de Dieu
est l’intelligence » définie comme étant
« la lumière et la vérité ».
Quelqu’un qui reçoit la lumière et la vérité
délaisse le Malin (verset 37).
« L’esprit
de tout homme était innocent au commencement ; et Dieu
ayant racheté l'homme de la chute, les hommes redevinrent,
dans leur prime enfance, innocents devant Dieu » (verset
38). Par la désobéissance les hommes deviennent
pécheurs, « la lumière et la vérité »
leur étant enlevées quand ils adoptent « la
tradition de leurs pères » (verset 39).
La révélation
clôture en exhortant les grands prêtres rassemblés
à mettre leur maison en ordre en enseignant plus complètement
l'Évangile à leur famille (versets 42-50). Sidney
Rigdon doit proclamer « l'Évangile de salut »
(verset 51) et les Frères doivent se hâter « de
traduire mes Écritures » (Bible) et « obtenir
la connaissance de l'histoire, des pays, des royaumes, des lois de
Dieu et de l'homme » tout cela « pour le salut
de Sion » (verset 53).
Section 107 par
Walter D. Bowen
La section 107 est l'une
des déclarations les plus importantes des Écritures
modernes sur les divisions, les offices, les collèges et les
conseils de la prêtrise. La section 107 définit un
arrangement ordonné des responsabilités d’une
prêtrise laïque à plusieurs niveaux. Elle fut
publiée en tant que chapitre lii dans l'édition de 1835
de Doctrine et Alliances et fut intitulée « De la
Prêtrise ». Au fil des années elle a été
acceptée comme un document d’importance majeure et a été
considérée comme une charte sage et efficace sur les
clefs et les offices de la prêtrise. Elle est la base de
l'administration de l’Église par la prêtrise.
Le 28 mars 1835, à
Kirtland (Ohio), le Collège des douze apôtres récemment
organisé se réunit en vue de sa mission dans l'Est des
États-Unis. Éprouvant le sentiment de ne pas être
à la hauteur de son nouvel appel comme témoin spécial
du Christ, le collège rédigea une lettre au prophète
Joseph Smith demandant une révélation en sa faveur :
« Le moment où nous sommes sur le point de nous
séparer est proche et Dieu seul sait quand nous nous réunirons
de nouveau ; nous souhaitons donc demander à celui que
nous avons reconnu comme notre Prophète et Voyant qu'il
s'enquière auprès de Dieu pour nous et obtienne une
révélation (si c’est faisable) afin que nous
puissions la regarder quand nous serons séparés, que
notre cœur puisse être consolé » (HC
2:209-210).
Joseph « consulta
le Seigneur » et reçut la section 107:1-57. Le
document distingue la Prêtrise de Melchisédek de la
Prêtrise d'Aaron et définit quels offices relèvent
de chacune : La Première Présidence, et sous elle
les douze apôtres, les grands prêtres et les anciens,
officient dans la Prêtrise de Melchisédek et agissent
dans toutes les « choses spirituelles »
(versets 1-12, 18-19, 21-26) ; l'évêque, avec ses
conseillers, agit dans la Prêtrise d'Aaron, qui administre
« les ordonnances extérieures » de
l’Église, notamment le baptême (versets 13-17,
20). La Première Présidence préside l’Église ;
les Douze sont « les témoins spéciaux du nom
du Christ dans le monde entier » (verset 23) ; et les
soixante-dix sont appelés à prêcher l'Évangile
à l'étranger (verset 25).
Les principes de
l'organisation de la prêtrise fixés par cette révélation
combinent des éléments démocratiques et
hiérarchiques. « Il y a nécessairement des
présidents » sur les divers offices (verset 21),
mais toute décision d'un des trois collèges qui
gouvernent l’Église « doit être à
l’unanimité des voix qui le composent »
(verset 27), prise « en toute justice, en sainteté,
avec humilité de cœur » (verset 30). La
Première Présidence, le Collège des Douze et les
collèges des soixante-dix sont « éga[ux] en
autorité » mais fonctionnent sous les clefs de
prêtrise de la Première Présidence ou du Collège
des Douze quand la présidence est dissoute à la mort du
président (versets 22-26). La révélation remonte
aussi le lignage de la prêtrise patriarcale dans les temps
anciens d'Adam à Noé (versets 39-57).
À peu d'exceptions
près, les versets 58-100 ont été extraits d'une
révélation et d'une vision que Joseph Smith avait
reçues précédemment. Elle déclare que le
Président de la Haute Prêtrise doit « présider
l’Église entière… et… être
semblable à Moïse » (verset 91), et définit
les devoirs, les présidences et le nombre maximum de membres
des collèges d’anciens, de prêtres, d’instructeurs
et de diacres. Elle précise aussi les devoirs de l'évêque
en tant que juge en Sion et donne la marche à suivre pour
juger de la conduite d'un officier général de l’Église.
Bibliographie
Cook,
Lyndon W. The Revelations of the Prophet Joseph Smith, p. 215-216,
326-329. Provo, Utah, 1981.
Sections 109-110 par S. Michael Wilcox
La section 109 est la
prière de consécration du temple de Kirtland. Joseph
Smith écrit qu'il a reçu cette prière par
l'esprit de révélation (HC 2:420). La prière
contient un certain langage propre au temple, tiré de Doctrine
et Alliances 88 (voir, par exemple, 88:119-121) et quelques passages
qui s’y trouvent et qui ont trait à la rédemption
de Jérusalem se retrouvent dans la prière d'Orson Hyde
prononcée cinq ans plus tard sur le mont des Oliviers.
La section 109 est
hébraïque dans le ton et rappelle la consécration
par Salomon du premier temple et les bénédictions que
la tradition juive lie au temple (cf. 1 R. 8).
Elle commence par des
actions de grâces : « Grâces soient
rendues à ton nom, ô Seigneur Dieu d'Israël, toi
qui gardes l'alliance et fais preuve de miséricorde »,
demande l’approbation divine et la manifestation visible de la
gloire divine sur le temple et les fidèles, demande que Dieu
accepte ce qui a été fait dans l'esprit de sacrifice,
désigne le bâtiment comme maison de Dieu, de prière,
de jeûne, de foi, d'étude, de gloire et d'ordre (verset
8 ; cf. verset 16), où le nom divin peut être mis
sur ses serviteurs, demande le pardon et l’effacement des
péchés, plaide pour que les émissaires de la
vérité aillent avec puissance et scellent leur
témoignage avec pouvoir, demande protection contre les ennemis
et que l’on soit délivré des calamités du
Missouri, et prie pour la miséricorde sur les nations de la
terre, pour l'expansion des pieux, pour le rassemblement de Jacob et
de Juda dispersés, pour la rédemption de Jérusalem
« dès cette heure » (verset 62), et
finalement pour des bénédictions sur les maisons et les
familles des dirigeants de l’Église. Elle finit par « Ô
entends, ô entends, ô entends-nous, ô Seigneur !
… afin que nous mêlions nos voix à celles de ces
séraphins resplendissants qui entourent ton trône »
et « Amen et amen » (versets 78, 80).
La section 110 rend
compte d’événements qui ont suivi la consécration
du temple le 3 avril 1836. Le récit (non canonique dans
l’Église Réorganisée) fut écrit par
Warren Cowdery, secrétaire de Joseph, et publié une
semaine après les événements qu’il décrit
dans le Messenger and Advocate, et fut plus tard inclus dans
l'édition de 1876 de Doctrine et Alliances (voir
l’introduction). Après avoir pris la Sainte-Cène
et s’être prosternés « en prière
solennelle et silencieuse », Joseph Smith et Oliver
Cowdery reçurent une vision commune. Le Sauveur apparut et
accepta le temple en disant : « Mon nom sera ici ;
et je me manifesterai avec miséricorde à mon peuple
dans cette maison » (verset 7). Moïse apparut ensuite
pour rétablir « les clefs pour rassembler Israël
des quatre coins de la terre » (verset 11) en vue du
renouvellement des temples et du culte du temple (voir Israël :
Rassemblement d'Israël ; Ordonnances du temple). Élias
« remit la dispensation de l'Évangile d'Abraham »
(verset 12) pour rétablir la promesse de l'alliance faite à
Abraham que par lui et par sa postérité toutes les
générations seraient bénies (voir Alliance
abrahamique ; Évangile d'Abraham). Enfin Élie
apparut et conféra les clefs du scellement pour toutes les
ordonnances de la prêtrise, notamment le scellement des
familles, et annonça l'imminence de la seconde venue du Messie
(versets 13-16). Ceci était en accord avec la prophétie
finale de Malachie qu'Élie viendrait pour tourner le cœur
des enfants vers les pères avant le jour grand et redoutable
du Seigneur (Ma. 4:5-6).
Bibliographie
Sperry,
Sidney B. Doctrine and Covenants Compendium. Salt Lake City, 1960.
Sections 121-123 par Susan Howe
Sections 121-123 :
Ces sections sont des extraits d’une longue lettre écrite
par Joseph Smith le 20 mars 1839, dans la prison de Liberty
(Missouri), adressée « à l’Église
des saints des derniers jours à Quincy (Illinois) et dispersée
à l'étranger et à l’évêque
Partridge en particulier » (HC 3:289). La puissance et la
richesse de la lettre, son contenu doctrinal et ses images
littéraires sont sans doute le résultat de la
souffrance personnelle du prophète.
La section 121 commence
par une prière, un cri de « Ô Dieu, où
es-tu ? » une supplication pour que Dieu reconnaisse
les souffrances des saints, punisse leurs ennemis et venge le mal
qu’on leur a fait (versets 1-6). Au verset suivant, le prophète
entend la voix consolatrice de l'inspiration dire : « Mon
fils, que la paix soit en ton âme ! Ton adversité
et tes afflictions ne seront que pour un peu de temps »
(verset 7). Il lui est rappelé : « tes amis se
tiennent à tes côtés » et il s’entend
promettre que « ils t'accueilleront de nouveau, le cœur
chaleureux et la main amicale » (verset 9). « Tu
n’es pas encore comme Job » (verset 10). La justice
des actions des saints est confirmée ; au moment voulu
par le Seigneur, ceux qui ont affligé les saints seront punis
(des versets 11-25).
Les versets 26-33
promettent des bénédictions de connaissance qui seront
bientôt déversées par le Saint-Esprit sur les
saints des derniers jours, notamment la connaissance de toutes les
dominations de Dieu et les lois par lesquelles elles fonctionnent. La
dernière partie de la section 121 sont des versets qui sont
parmi les plus sensibles et les plus puissants des Écritures
modernes. Ici le prophète s’oppose à toutes les
formes de domination mauvaise. La vraie autorité, écrit-il,
est toujours liée à l’amour. « Aucun
pouvoir, aucune influence ne peuvent ou ne devraient être
exercés en vertu de la prêtrise autrement que par la
persuasion, par la longanimité, par la gentillesse et la
douceur, et par l'amour sincère » (verset 41).
La section 122 est une
révélation adressée expressément à
Joseph Smith pour l'aider à comprendre les épreuves par
lesquelles il passe. Elle l'assure qu'il sera connu en bien parmi les
nobles et vertueux de la terre et que son propre peuple ne se
tournera jamais contre lui à cause « du témoignage
de traîtres » (verset 3). Les versets décrivent
d’une manière percutante les dangers et les trahisons
qu'il a soufferts ou qu’il va encore souffrir puis ajoute :
« Sache, mon fils, que toutes ces choses te donneront de
l'expérience et seront pour ton bien » (verset 7).
La section finit en rappelant au jeune prophète que « Le
Fils de l'Homme est descendu plus bas que tout cela »
(verset 8).
La section 123 instruit
les saints des mesures qu'ils devraient prendre pour demander
réparation pour leur persécution et leurs pertes au
Missouri. Il leur est recommandé de faire la liste des torts
infligés aux propriétés, aux personnes et à
leur réputation, de faire des déclarations sous serment
et de rassembler les publications diffamatoires afin de pouvoir
présenter leur cas devant les autorités. Il leur est
expliqué que cette façon de faire est le dernier devoir
qu'ils doivent à Dieu, à leur famille et à la
génération montante. La section finit en assurant aux
saints que ces efforts, même s’ils n’en comprennent
pas la valeur, seront importants à l’avenir pour
l’Église (verset 15).
Section 124 par
Paul C. Richards
La section 124, donnée
le 19 janvier 1841 au prophète Joseph Smith, est la plus
longue révélation de Doctrine et Alliances. C'est la
première section reçue à Nauvoo et elle a été
imprimée dans l'édition de 1844 de Doctrine et
Alliances sous le numéro 103.
En 1839, les membres de
l’Église s'étaient enfuis du Missouri en Illinois
pour échapper à l'ordre d'extermination du Gouverneur
Lilburn W. Boggs. La rive orientale du fleuve Mississippi devint un
lieu de refuge et le siège de l’Église. Dès
1841, Nauvoo y avait été créée et le
village avait grandi jusqu’à compter quelque 3.000
habitants. Dans ce cadre, la section 124 constituait une inauguration
importante, un genre de constitution pour le développement
ultérieur de Nauvoo et de l’Église. Elle donne
des instructions sur des sujets temporels, doctrinaux et
d'organisation et donne des tâches et des recommandations à
cinquante-cinq personnes.
La section 124 comprend
ce qui suit :
•
Une mission
confiée à Joseph Smith de « faire une
proclamation solennelle » de l'Évangile aux
souverains de tous les pays (versets 2-14, 16-17, 107).
•
Des directives
pour construire la Maison de Nauvoo, un hôtel où « le
voyageur fatigué trouve la santé et la sécurité
tandis qu'il contemple la parole du Seigneur » (versets
22-24, 56-82).
•
Un commandement
aux membres d’aider à construire le temple de Nauvoo,
commencé trois mois plus tôt. Il devait être un
endroit où le Seigneur pourrait rétablir la plénitude
de la prêtrise et révéler « des choses
qui ont été cachées dès avant la
fondation du monde » concernant la dispensation de la
plénitude des temps » (versets 25-28, 40-44).
•
Une promesse que
si les membres écoutent la voix de Dieu et de ses serviteurs,
« ils ne seront pas enlevés de leur place »
(versets 45-46).
•
Des
éclaircissements sur le baptême pour les morts, défini
comme une ordonnance du temple. La révélation dit que
Moïse avait reçu la même mission de construire un
tabernacle pour des ordonnances (versets 25-48).
•
La déclaration
que les efforts des saints pour créer une ville et un temple
au Missouri ont été acceptés par le Seigneur,
même si les persécutions ont empêché leur
création à ce moment-là (versets 49-54).
•
Des appels et des
confirmations de divers postes dans l’Église, notamment
une liste de nouveaux officiers et la répétition de
certains appels précédents. Par exemple, Hyrum Smith
est appelé comme patriarche en remplacement de son père,
décédé le 14 septembre 1840. Joseph Smith,
Sidney Rigdon et William Law sont nommés à la Première
Présidence. Brigham Young reçoit le nouveau titre de
président du Collège des douze apôtres (il avait
été soutenu à ce poste le 14 avril 1840) et des
tâches sont confiées à ce collège. Douze
membres sont appelés pour former un grand conseil de pieu et
d'autres sont appelés dans des présidences de grands
prêtres, d’anciens, de soixante-dix, de deux épiscopats,
et de prêtres. Il est fait mention d’organisations
d’instructeurs, de diacres et de pieux, mais aucun appel de
direction dans ces dernières n'est fait (versets 20-21,
123-142).
Sections 127-128 par George D. Durrant
Les sections 127 et 128
sont deux lettres doctrinales dictées par le prophète
Joseph Smith tandis qu’il est « en exil »
près de Nauvoo pendant la première semaine de septembre
1842. Son secrétaire était William Clayton. Les
sections furent publiées dans The Times and Seasons les 14
septembre et 1er octobre 1842, et parurent d'abord en 1844 dans
Doctrine et Alliances sous les numéros 105 et 106.
Ces documents
éclaircissent et officialisent la doctrine et la pratique du
baptême pour les morts, pratique attestée au premier
siècle à Corinthe (1 Co. 15:29). Deux ans plus tôt,
le 15 août 1840, lors d’un discours prononcé à
l’occasion d’obsèques, Joseph Smith annonça
pour la première fois en public la responsabilité des
membres de l’Église d'accomplir des baptêmes pour
les morts (EPJS, p. 143). « Il présente l'Évangile
du Christ sur une échelle probablement plus vaste que certains
l'ont imaginé » (EPJS, p. 143). Immédiatement
après, les membres de l’Église commencèrent
à accomplir des baptêmes par procuration dans le
Mississippi. Un an après, Joseph Smith déclarait :
« Il n’y aura plus de baptêmes pour les morts
avant que l’ordonnance ne puisse être accomplie dans les
fonts de la Maison du Seigneur » (HC 4:426). Le 21
novembre 1841, quand les fonts baptismaux du temple de Nauvoo furent
achevés, des baptêmes pour les morts y furent accomplis
(HC 4:454).
Les sections 127 et 128
soulignent la nécessité de la présence de
témoins oculaires et d’un greffier à tous les
services de baptême de ce genre. Sans documents authentifiés
sur terre et dans le ciel, un baptême n'est pas considéré
comme valide (D&A 127:6-9 ;128:3-10).
À la section 128,
le prophète commente Malachie 4:5-6 et explique que le baptême
pour les morts est « un chaînon » entre
les parents et les enfants (D&A 128:18). Il explique, en outre,
qu'à moins que les enfants ne soient scellés par les
ordonnances du temple à leurs ancêtres décédés,
lesquels sont à leur tour scellés entre eux dans la
famille de Dieu, ni les uns ni les autres ne peuvent être
entièrement sauvés et exaltés (versets 14, 15,
18). « sans nous ils ne peuvent parvenir à la
perfection — et sans nos morts, nous ne pouvons pas non plus
parvenir à la perfection » (verset 15 ; cf.
Hébreux 11:40).
Les baptêmes et les
autres ordonnances du temple pour les morts restent une partie
essentielle de la doctrine et de la pratique de l’Église.
Sections 131-132 par Paul Grant
Ces sections expliquent
que le principe du mariage éternel est une condition pour
parvenir au degré le plus élevé de gloire dans
le royaume céleste (D&A 131:1-4 ; cf. 76:50-70). Dans
cet état exalté, les hommes et les femmes deviennent
des dieux (voir Divinité), continuent à avoir des
enfants et parviennent à la connaissance totale de Dieu (D&A
132:23-24).
La section 131 contient
un recueil de déclarations faites par Joseph Smith du 16 au 17
mai 1843, pendant une visite aux membres de l’Église à
Ramus (Illinois), à 35 kilomètres à l'est de
Nauvoo (HC 5:391-93). Elles ont été notées par
William Clayton dans son journal intime. En plus de ses enseignements
sur le mariage éternel, la section 131 définit
également l’expression « parole prophétique
plus certaine », déclare que personne ne peut être
sauvé dans l'ignorance (cf. EPJS, p. 243) et explique que
l'esprit est de la matière purifiée.
La section 132 contient
la base doctrinale de la pratique du mariage plural. Si elle fut une
cause de désarroi pour certains, d'autres estimèrent
que le mariage plural était « le point de doctrine
le plus saint et le plus important jamais révélé »
(W. Clayton, dans A. Jensen, Historical Record, 6:226). Cette
révélation fut mise par écrit le 12 juillet
1843, dans le magasin de briques de Nauvoo. Sur l’insistance de
Hyrum Smith, afin qu'Emma Smith puisse être convaincue de sa
véracité, le prophète Joseph Smith la dicta
phrase par phrase. Clayton écrivit que « lorsque le
tout fut écrit, Joseph me demanda de la lire lentement et
soigneusement, ce que je fis, et il la déclara correcte »
(CHC 2:106-7). Ce soir-là, l’évêque Newel
K. Whitney reçut la permission de copier la révélation.
Le jour suivant, son secrétaire, Joseph C. Kingsbury, copia le
document, et Whitney et Kingsbury comparèrent la copie à
l’original. Cette copie fut donnée à Brigham
Young en mars 1847 ; elle fut officiellement adoptée
comme révélation en août 1852, lors d’une
conférence générale à Salt Lake City et
fut publiée en septembre 1852 dans le Deseret News.
Les points de doctrine de
cette révélation furent probablement reçus en
1831 tandis que le prophète traduisait la Bible. En réponse
à des questions sur la légitimité des mariages
pluraux des prophètes antiques, le Seigneur révéla
à Joseph Smith les conditions requises dans lesquelles le
mariage plural devait être observé. Lyman Johnson dit à
Orson Pratt que « Joseph lui avait fait connaître [à
lui, Johnson] dès 1831 que le mariage plural était un
principe correct » mais avait dit que ce n'était
pas encore le moment de l'enseigner ni de le pratiquer (MS. 40
[1878], p. 788). Cette date fut plus tard confirmée dans
diverses déclarations et déclarations sous serment
rassemblées par Joseph F. Smith et d'autres auprès de
ceux qui avaient été proches de Joseph Smith à
Nauvoo.
La section 132 dit que
toutes les alliances doivent être faites de la manière
appropriée, par l’autorité compétente, et
être scellées par le Saint-Esprit de promesse pour être
valides éternellement (versets 7-19) et que par leur fidélité,
des bénédictions éternelles sont garanties à
ceux qui se marient selon cette nouvelle alliance éternelle :
« Alors ils seront dieux, parce qu'ils n'ont pas de fin ;
c'est pourquoi, ils seront de toute éternité à
toute éternité, parce qu'ils continuent »
(verset 20). Cette loi fut décrétée avant que le
monde fût, et par elle Abraham reçut la promesse de vies
éternelles par sa postérité (versets 28-37). Des
interdictions strictes en ce qui concerne l'adultère
accompagnent la loi du mariage éternel (versets 38-44, 61-63).
Dans les derniers versets, Dieu confirme à Joseph Smith sa
situation éternelle auprès de lui et accepte ses œuvres
(versets 45-50) ; il exhorte Emma et d'autres à observer
cette loi et à multiplier et remplir la terre pour que Dieu
puisse être glorifié (versets 51-66).
Bibliographie
Danel
W. Bachman. « New Light on an Old Hypothesis : The
Ohio Origins of the Revelation on Eternal Marriage ».
Journal of Mormon History 5 (1978), p. 19-32.
Sections 137-138 par Leon R. Hartshorn
La section 137 rapporte
une vision du royaume céleste notée dans le journal
intime de Joseph Smith. Le 21 janvier 1836, lui et plusieurs autres
dirigeants de l’Église se réunirent dans le
temple de Kirtland pour les ordonnances des ablutions et de
l'onction. Joseph bénit et oignit son vieux père,
Joseph Smith, père, qui à son tour oignit les membres
de la présidence de l’Église et scella des
bénédictions sur le prophète. Joseph écrit
que quand la présidence posa les mains sur sa tête et
prophétisa, « les cieux s'ouvrirent à nous,
et je vis le royaume céleste de Dieu et la gloire de ce
royaume » (verset 1). Il en vit les rues comme pavées
d’or. Le Père et le Fils étaient assis sur un
trône flamboyant. Adam et Abraham étaient là, de
même que les parents de Joseph, qui étaient encore
vivants au moment de la vision, et son frère Alvin, qui était
mort avant que la prêtrise n’ait été
rétablie et par conséquent n'avait pas été
baptisé pour la rémission des péchés. La
vision continua au-delà de ce qui se trouve à la
section 137 (HC 2:380-81 ; Pwjs, p. 145-146). Beaucoup parmi les
personnes présentes reçurent des visions et
témoignèrent que la gloire de Dieu remplissait la
salle.
La vision de Joseph fut
la première révélation doctrinale donnée
à l’Église révélant que le Seigneur
donnera à tous ceux qui meurent sans entendre l'Évangile
l’occasion de l'entendre et de l’accepter dans le monde
d'esprit de manière à pouvoir entrer dans le royaume
céleste (D&A 137:8-9, explicitant 76:72) et que les
enfants qui meurent avant l'âge de responsabilité (huit
ans) sont héritiers du royaume céleste (D&A
137:10).
La section 138 est le
compte rendu d'une vision reçue le 3 octobre 1918 par le
président Joseph F. Smith, tandis qu’il réfléchissait
à la nature universelle de l'expiation de Jésus-Christ
et se demandait comment le Sauveur avait instruit les esprits en
prison dans le bref laps de temps entre sa mort et sa résurrection
(D&A 138:1-11 ; cf. 1 Pi. 3:19 ; 4:6). Il y voit la
visite du Sauveur auprès des esprits des justes au paradis. Il
remarque aussi que Jésus ne va pas en personne parmi les
méchants et les désobéissants mais qu’il
organise parmi les esprits des justes des représentants pour
porter l'Évangile « à tous les esprits des
hommes » (D&A 138:30). Ceux à qui l'Évangile
n’a pas été enseigné sur terre recevront
l'occasion de l'entendre et d'accepter sa plénitude exaltante
quand il est enseigné par les représentants autorisés
du Christ dans le monde d'esprit ; les esprits qui sont « dans
les ténèbres et dans la servitude du péché…
qui se repentent seront rachetés » (versets
138:57-58 ; cf. 76:74).
Les récits de ces
deux visions ont été canonisés lors de la
conférence générale d'avril 1976 comme ajouts à
la Perle de grand prix. En 1981, Ils sont devenus des sections de
Doctrine et Alliances.
Bibliographie
Millet,
Robert L. "Salvation Beyond the Grave (D&C 137 et 138)."
Dans Studies in Scripture, Vol. 1, p. 549-563, dir. de publ. R.
Millet et K. Jackson. Sandy, Utah, 1984.
Déclaration
officielle – 2 par
Cardell Jacobson
La déclaration –
2 révèle que « le jour promis depuis si
longtemps est venu où tous les hommes fidèles et dignes
de l'Église pourront recevoir la Sainte Prêtrise. »
Cette « révélation sur la prêtrise »
permettait que tous les membres masculins dignes soient ordonnés
à tous les niveaux de la prêtrise. La prêtrise
était précédemment refusée aux membres
noirs de l’Église, ce qui les empêchait de détenir
des appels dans la prêtrise et de participer à la
plupart des ordonnances du temple.
Ce fut le président
Spencer W. Kimball qui reçut la révélation
« après avoir supplié longuement et avec
ferveur » dans le temple de Salt Lake City. Cette même
révélation fut donnée à ses conseillers
et au Collège des douze apôtres au temple. Elle fut
ensuite présentée à toutes les autres Autorités
générales, qui l'approuvèrent à
l'unanimité. Elle fut annoncée par courrier à
tous les dirigeants de la prêtrise de l’Église et
à la presse le 8 juin 1978. La déclaration – 2
contient le texte de cette lettre et constitue le compte rendu de sa
présentation et de son acceptation le 30 septembre 1978 en
conférence générale par le consentement commun
des membres de l’Église. La révélation
résolut des problèmes pour beaucoup de membres qui
avaient été tourmentés par la pratique
antérieure (Bush et Mauss), dont les origines et les
ramifications historiques étaient devenues le sujet de
beaucoup de débats et de réflexions.
Depuis l'annonce, les
missionnaires ont fait un prosélytisme actif dans beaucoup de
pays ayant de fortes populations noires où des milliers de
personnes sont devenues membres de l’Église. Dallin H.
Oaks, un apôtre, a mentionné cette croissance lors du
colloque afro-américain tenu à l'université
Brigham Young à l'occasion du dixième anniversaire de
la révélation (Oaks). Il a particulièrement
relevé la croissance rapide des convertis noirs dans les
Caraïbes, l'Afrique Occidentale et le Brésil.
Bibliographie
Bush,
Lester E., et Armand L. Mauss, dir. de publ. Neither White nor
Black : Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal
Church. Midvale, Utah, 1984.
Grover,
Mark L. "The Mormon Priesthood Revelation and the Sao Paulo
Brazil Temple." Dialogue 23 (Spring 1990), p. 39-53.
McConkie,
Bruce R. "All Are Alike unto God." Dans Second Annual CES
Symposium, p. 3-5. Salt Lake City, 1978.
Oaks,
Dallin H. "For the Blessing of All His Children." Discours,
LDS Afro-American Symposium. Provo, 8 juin 1988.
Articles tirés de l'Encyclopédie du mormonisme, Macmillan Publishing Company, 1992, traduction Marcel Kahne, source www.idumea.org, avec autorisation