« Repense souvent à ton passé », c’est l’un des conseils profonds donnés par les patriarches. Le simple fait de nous rappeler les choses spirituelles, c’est, dans une certaine mesure, les revivre, un antidote contre les jours sombres et le doute à l’égard de soi-même et une forme discrète de culte. « Le Christ et la vie intérieure : questionnaire » est un discours prononcé lors d’une réunion spirituelle pour des cours d’été à l’université Brigham Young. Tout le monde répondra « oui » à certaines de ces questions. Ce que j’espérais (et espère encore), c’est susciter chez le lecteur, non pas simplement des réponses, mais des questions plus profondes et plus personnelles comme celles-ci sur l’influence du Christ dans la vie de l’Église.

Il y a quelques années, à mon retour de l’Est des États-Unis, juste après avoir terminé mon doctorat, j’ai reçu un coup de téléphone. Une voix que je ne connaissais pas m’a dit :

– Est-ce que vous vous appelez Madsen ?
– Oui.
– Vous venez de terminer votre doctorat ?
– Oui.
– Votre domaine était-il la philosophie ?
– Oui.
– La philosophie et la religion ?
– Oui.
– Étes-vous toujours pratiquant dans l’Église mormone ?
– Oui.
– Comment cela se fait-il ?

J’ai fait l’idiot, ce qui, de temps en temps, ne m’est pas trop difficile, et j’ai dit :

– Qu’est-ce que vous voulez dire par « comment cela se fait-il » ?

– Eh bien, quelqu’un qui a étudié comme vous... je ne vois pas comment vous conciliez les deux.

– Je me ferai un plaisir de vous en parler, ai-je dit. C’est ainsi qu’il a fini par m’inviter à dîner. Il s’est avéré – et je ne veux pas vous en dire trop sur lui parce que vous pourriez le connaître – que c’était un jeune homme assez en vue, qui était diplômé d’une université dont je ne dirai pas le nom, et que tandis qu’il était à l’université, il avait tout remis en question. Il était maintenant marié et, comme nous le disons, « marié au temple ». Il était toujours curieux et voulait savoir s’il y avait un moyen de concilier son ancienne foi avec sa nouvelle discipline.

Ce fut une soirée intéressante et ce n’est qu’après avoir passé près d’une heure à simplement argumenter que j’ai proposé que nous fassions quelque chose d’autre. J’ai dit : « Écoutez, je crois que nous pouvons aller jusqu’à la racine du problème si je vous pose quelques questions et si vous y répondez simplement par oui ou par non. Vous devez savoir, dès le départ, que le but des questions est de voir si vous avez véritablement été exposé aux courants dynamiques de l’Église. Je crois qu’il vous sera facile de dire oui ou non. D’accord ?

– D’accord.

C’est ainsi qu’a commencé une série de questions, une vingtaine. Il a répondu « non » à dix-sept d’entre elles, « peut être » à deux et « oui » à une.

Quand nous avons eu fini, j’ai dit : « En toute franchise, si j’avais été à la barre des témoins et si l’on m’avait fait prêter serment de dire la vérité, toute la vérité et rien que la vérité, et si l’on m’avait posé ces mêmes questions, j’aurais dû dire oui à dix-huit d’entre elles ; donc la différence entre vous et moi, ce ne sont pas tellement les divers domaines que nous avons étudiés ou cherché à maîtriser dans le monde, la différence c’est que j’ai eu des expériences que vous n’avez pas eues. Cela signifie que vous n’êtes pas sur le point de quitter l’Église, comme vous le dites. Vous n’avez jamais vraiment été dedans !

Cela l’a vexé et il m’a dit qu’il avait reçu plusieurs distinctions de collège et d’autres de ce genre, qui prouvaient qu’il était réellement dedans.

Mais je dis :

– Non, les forces qui coulent dans l’Église n’ont pas véritablement été en vous, peu importe où vous avez été le dimanche après-midi.

J’ai fait une liste en style télégraphique des questions que je lui ai posées. Je veux vous les poser, à vous, car ce sera peut-être une manière efficace pour vous de jeter un coup d’œil sur vous-mêmes.

■ D’abord à propos de la prière : « Avez-vous jamais prié et avez-vous été transporté au-delà de vous-même, tant dans la manière de vous exprimer que dans le contenu de vos paroles, de sorte qu’elle est devenue plus qu’un dialogue avec vous-même ?

Il a dit que non. Il a admis qu’il avait dit des prières, quoique pas récemment, mais autant qu’il pouvait se le rappeler, il ne connaissait aucun moment où il était certain de parler à quelqu’un d’autre qu’à lui-même.

Heber C. Kimball a dit à ses enfants que si, avant de terminer sa prière, on ressent une certaine vibration de l’Esprit de Dieu, une certaine flamme au centre de soi-même, on peut être quasiment sûr que sa prière n’est pas entendue dans des circonstances ordinaires. Si nous appliquons cela à nos propres prières, je dois, quant à moi, admettre qu’il y a eu beaucoup d’aridité dans les miennes. Mais si, dans vos prières, il y en a qui s’accompagnent de cette flamme, remerciez Dieu et continuez à prier.

■ À propos de la Sainte-Cène : « Avez-vous jamais eu l’expérience que Melvin J. Ballard appelle ‘sentir les blessures sur votre âme’, être apaisé, être rempli de l’Esprit qui réchauffe et sentir ainsi s’éveiller en vous la faim et la soif de retourner à la table de Sainte-Cène où vous trouvez la guérison ? Est-ce que cela a été comme si vous vous saisissiez de deux électrodes et sentiez passer un courant ? »

– Non, dit-il, j’ai toujours trouvé les réunions de Sainte-Cène très ennuyeuses.

■ À propos de la bénédiction patriarcale : « Avez-vous jamais eu ce que le président McKay appellerait l’expérience du ‘voile presque transparent’ ? Quand le patriarche vous a fait des promesses, déclarant votre héritage et vous donnant un aperçu du destin qui vous est promis, avez-vous eu l’impression d’être entouré de personnes glorieuses mais, d’une certaine façon, moins tangibles ?

À cela il a répondu : « Oui, je dois je reconnaître que j’ai senti quelque chose, mais depuis, j’en suis venu à me dire que c’était moi qui prenais mes désirs pour des réalités. »

■ À propos des Écritures. « Avez-vous vu la différence entre ‘avant’ et ‘après’, comme Joseph Smith, qui dit qu’en lisant les Écritures après avoir reçu le don du Saint-Esprit, il a été étonné de la différence par rapport à ses lectures précédentes ? »

« Notre esprit [le sien et celui d’Oliver Cowdery] étant maintenant éclairé, nous commençâmes à voir les Écritures se dévoiler à notre entendement, et la véritable signification et le sens des passages les plus mystérieux se révéler à nous d'une manière à laquelle nous n'avions jamais pu parvenir précédemment, à laquelle nous n'avions même jamais pensé auparavant. » (JS-Histoire, v. 74)

Une autre façon de le dire c’est : Il y a des moments où les Écritures peuvent sauter de la page et vous bombarder, vous frapper entre les yeux et, pour ainsi dire, entre les côtes, de telle sorte que vous savez que ces paroles ont été écrites sous l’inspiration et que vous voyez clairement comment elles s’appliquent à vous.

C’est Marion G. Romney qui a raconté qu’un jour, se trouvant sur des couchettes superposées dans un train, il lisait avec son fils tour à tour, un verset à la fois. Au bout d’un certain temps, il a lu un verset et son fils est resté silencieux. Il a cru qu’il s’était endormi. L’instant d’après, celui-ci a dit : Papa, t’arrive-t-il jamais de pleurer quand tu lis le Livre de Mormon ? » Frère Romney a dit : « Oui, mon garçon, il y a des moments où la puissance et la lumière de ce livre m’imprègnent tellement que je me retrouve en larmes. » Son fils a répondu : « Je crois que c’est ce qui m’est arrivé ce soir. »

Si nous avons été éveillés de cette façon – mon interlocuteur a dit que lui ne l’avait pas été – nous ne faisons pas partie de ceux qui ont lu le Livre de Mormon jusqu’aux passages d’Ésaïe et ont abandonné. Il m’est arrivé de souhaiter que le livre puisse être remis dans un autre ordre et commencer par Moroni, puis Éther et peut-être 3 Néphi et ensuite continuer. J’ai bien peur qu’il y ait des centaines de milliers de membres de l’Église qui sont restés coincés aux passages d’Ésaïe et sont passés à côté des trésors.

■ À propos de l’ordination : « Vous est-il jamais arrivé, en recevant la prêtrise, un office dans la prêtrise ou un appel au service, de sentir ce que Stephen L. Richards appelle ‘l’essence du pouvoir’, ou ce qu’Orson F. Whitney appelle ‘une flamme liquide’, ce que le Prophète lui-même qualifiait d’une ‘vertu’ qui, d’une certaine façon, passait de la personne en vous ?

Il dit, simplement, non.

■ « Vous êtes-vous jamais trouvé de l’autre côté de la barrière, étant la personne chargée de mettre à part, d’ordonner, de baptiser ou de confirmer ? Dans Moroni, le Sauveur dit qu’après avoir invoqué Dieu en prière fervente, ‘vous aurez le pouvoir de donner le Saint-Esprit à celui à qui vous imposerez les mains’ (Moroni 2:2). Avez-vous jamais eu l’expérience d’être un véhicule de ce genre ?

« Non, j’ai été dans un cercle ou deux, mais je dirais que c’était une sorte de charabia d’expressions toutes faites. »

■ Pour ce qui est de rendre témoignage : « Vous est-il jamais arrivé de vous lever, pas simplement pour exprimer votre reconnaissance, ce que nous faisons souvent, et pas simplement pour répéter comme un perroquet la trilogie de formules (sur la réalité de l’existence de Dieu, sur la filiation du Christ et sur le manteau prophétique parmi nous) que nous utilisons souvent, mais vous êtes-vous levé parce que vous avez été presque irrésistiblement poussé à vous lever ? Avez-vous eu la sensation d’être, pour ainsi dire, hors de vous-même, occupé à vous écouter tandis que vos paroles sortaient avec une clarté transparente, prenant le devant sur vos pensées ordinaires et de sentir le tréfonds de votre âme apparaître à la surface avec l’éclat d’une conviction sans restriction ? »

Il a dit : « Non, il m’est arrivé de rendre témoignage, mais je n’en avais pas vraiment. Je ne faisais qu’utiliser les mots.

■ « Et les autres personnes, lui ai-je demandé, que vous avez entendu parler ? N’y a-t-il jamais eu de cas dans une salle de classe, à une réunion, lors d’une conférence, n’y a-t-il jamais eu d’occasions où vous avez écouté les ‘oracles vivants’ qui sont à la tête de l’Église, en ayant la certitude que la personne s’exprimait au-delà de ses capacités naturelles, où la force de son témoignage semblait percer le brouillard et parvenir directement jusqu’à vous ? »

J’aurais pu rappeler ce qui est arrivé à Heber J. Grant, qui vit son frère entrer dans le Tabernacle de Salt Lake City il y a bien des années. Le frère en question était allé partout sauf à l’église, et il avait fait le tour du cap Horn, était allé dans des camps de mineurs et des terrains pétrolifères. Il en était arrivé au point d’envisager le suicide. Puis il avait ressenti, d’une manière que je ne peux pas détailler, le sentiment puissant qu’il devait prendre contact avec son frère, Heber. Il est donc entré dans le Tabernacle.

Le président Grant ne savait pas qu’il serait invité à prendre la parole, mais il pria que s’il l’était, il puisse dire quelque chose qui touche son frère. Mais il se dit qu’il ferait peut-être quand même mieux de vérifier une référence ou deux. Il alla prendre ses références par sujet et se mit à les parcourir frénétiquement des yeux. Il voulait parler au-delà de ses capacités naturelles et eut donc recours à la prière.

Il fut appelé à prendre la parole. Il ne tarda pas à oublier sa référence et rendit simplement son témoignage du pouvoir du Christ, qui avait été à l’origine du Rétablissement et qui avait amené le peuple de l’Église à travers les plaines. Il rendit un témoignage vibrant de la gloire prophétique de Joseph Smith, le prophète.

J’ai lu ce discours. Autant que je sache, il n’a rien de distinctif ni d’extraordinaire. À première vue, c’est un ensemble de paroles assez ordinaires. Mais lorsqu’il eut fini et s’assit, il entendit George Q. Cannon dire à mi-voix : « Dieu soit loué pour la puissance de ce témoignage ». Et le président Grant inclina la tête et pleura.

Frère Cannon fut invité à prendre la parole. Il se leva et dit : « Il y a des moments où le Seigneur Tout-Puissant inspire un orateur par les révélations de son Esprit et il est si abondamment béni par l’inspiration du Dieu vivant que c’est péché que quiconque d’autre parle après lui. C’est le cas aujourd’hui et je désire que cette réunion soit suspendue sans autre discours. » Et il en fut ainsi.

Je vais paraphraser quelque peu ce qui s’est passé le lendemain quand le frère du président Grant est allé lui dire : « Heber, je t’ai entendu hier. Heber, tu n’es pas capable de parler aussi bien que cela ; tu as parlé au-delà de tes capacités naturelles » (c’est exactement l’expression qu’il a utilisée).

Le président Grant lui répondit rudement : « Faut-il que le Seigneur soit obligé d’aller chercher un bâton et de te taper sur la tête ? Qu’est-ce que cela veut dire quand tu sais que je ne suis pas capable de m’exprimer aussi bien quand je parle du Maître et de Joseph Smith ? »

Son frère dit : « Tu as gagné ». Et il devint un saint des derniers jours pratiquant et lui-même un orateur puissant. (voir Heber J. Grant, Gospel Standards, comp. G. Homer Durham, Salt Lake City, The Improvement Era, 1941, p. 369-370)

Ce genre d’expérience devrait, du moins à l’occasion, nous être arrivé. Ce n’était pas arrivé à mon interlocuteur ou, si c’était arrivé, il l’avait oublié depuis longtemps

■ À propos des dons spirituels : Le Prophète a dit que personne n’a la foi au Christ s’il n’a pas en même temps autre chose. « Un homme, a-t-il dit, qui n’a aucun des dons n’a pas la foi ; il se séduit lui-même s’il croit l’avoir. » (Enseignements du Prophète Joseph Smith, comp. Joseph Fielding Smith, 1981, p. 218 ; cité plus loin sous EPJS).

Vous pouvez parcourir la liste des dons spirituels. Il y en a une dans Moroni 10, une autre dans D&A section 46 et une autre dans les écrits de Paul, 1 Corinthiens 12. Vous pouvez vérifier, si vous voulez parcourir plus soigneusement la totalité des Doctrine et Alliances, et vous trouverez une trentaine de manières dont les dons se manifestent.

Avez-vous jamais eu un tel don, particulièrement en servant les autres ? Avez-vous jamais senti, disons, le don du discernement, le don de la parole de vérité ou de connaissance, ou le don de l’enseigner, ou celui de la sagesse ou le don d’enseigner cela ?

Il a dit simplement : « Non, je ne crois pas en ces dons mystiques. »

■ L’intelligence pure ou, pour être plus précis, le phénomène que le prophète appelle « éclair d’intelligence » : « Avez-vous jamais senti ce que prophète appelle ‘de l’intelligence pure couler en vous’ ou un éveil dans votre âme qui vous lie à une vérité, à une personne ou à un lieu sacré, une force qui vous attire vers quelque chose ou qui vous éloigne de quelque chose et qui ne s’explique pas par votre environnement ordinaire ? Ou vous est-il jamais arrivé de savoir par l’esprit de prophétie qu’une certaine chose allait se produire ? Je ne parle pas de souhaits, de conjectures, d’espoirs ou d’intuitions. Je parle de savoir, tout simplement. »

Il m’est arrivé de demander à des groupes combien de personnes présentes ont su, à certains moments, dans ce sens de savoir, qu’elles étaient sur le point d’être invitées à prier ou à parler ou à remplir un poste déterminé. Dans tous ces groupes, les deux tiers des mains ont fini par se lever, beaucoup d’autres à moitié, pas tout à fait sûrs si ces « éclairs soudains » venaient d’une source divine ou d’ailleurs.

Une fois de plus sa réponse fut négative.

■ À propos de la voix de Dieu dans la musique. « Vous est-il jamais arrivé de chanter un cantique ou y a-t-il un seul morceau de musique dans l’Église qui parle à votre âme comme aucun autre, comme par exemple ‘Ô mon Père’, avec les cors d’harmonie de Crawford Gates et l’orchestre de Philadelphie, ou ‘Venez venez’ à son point culminant ou ‘L’Esprit du Dieu saint’ de Phelps ?

Il y a quelque temps d’ici, une jeune fille dirigeait la musique à une réunion de Sainte-Cène à l’université Brigham Young (c’est une chose qui m’a toujours étonné : les saints des derniers jours ne peuvent pas chanter sans quelqu’un pour diriger la musique. Cela symbolise peut-être le fait que nous croyons à la partition, mais qu’il faut une personne vivante qui l'interprète).

Elle dirigeait d’une manière assez machinale le cantique d’Eliza R. Snow « Ô mon Père ». C’est alors que pour la première fois, je pense, elle a commencé à comprendre les paroles. Cette fois-ci elles étaient données avec puissance. Tout en dirigeant, elle a bientôt cessé de chanter et s’est retrouvée en larmes. D’une façon ou d’une autre cela a été contagieux, cela s’est transmis à l’assemblée. Quand ils sont arrivés au dernier couplet, plus personne ne chantait, du moins pas avec la voix !

Il dit qu’il n’avait jamais eu cette expérience. Les paroles ne signifiaient rien pour lui

■ À propos de la question de la conscience : Nous faisons beaucoup pour étouffer et même fausser notre conscience. Il n’est pas rare, dans un cours ordinaire, ayant trait à l’environnement, que ce soit la psychologie, la sociologie ou l’anthropologie, d’entendre dire que tout ce que l’on a quand on parle de la conscience, c’est ce qui reste des premières expériences de la vie, quelques interdits et quelques permissions. Mais, nous dit-on, on ne peut pas se fier à la conscience. Tout le monde s’est retranché derrière la conscience pour avoir fait quelque chose que vous considéreriez comme une atrocité et puis de ne pas avoir fait d’autres choses que vous considéreriez comme justes ; c’est donc très relatif.

Moi, je n’en suis pas sûr. J’ai tendance à être d’accord avec le point de vue de Parley P. Pratt, c’est-à-dire que si vous remontez suffisamment loin dans votre vie (et c’est quelque chose de difficile parce que vous l’avez bloqué), vous constaterez qu’à l’âge de quatre ou cinq ans vos premiers contacts avec la tentation et le péché se sont accompagnés d’une agitation fantastique. « Non », disait la voix intérieure, « non ». Et si vous insistiez, la voix se faisait pressante. Ensuite, si vous alliez jusqu’à passer à l’acte, vous ressentiez une agitation rétrospective de culpabilité. Si vous y aviez prêté attention, selon Parley P. Pratt, et l’aviez honoré, vous auriez eu une lumière croissante jusqu’aujourd’hui. Au lieu de cela, vous l’avez étouffé et vous l’avez mis sur le compte d’une espèce d’illusion psychologique.

C’est une sensibilité intrinsèque : nous l’avons tous. Nous répugnons à l’admettre à qui que ce soit, et encore moins à nous-mêmes, mais elle est là, dans le cœur. Et comme le Prophète le disait, elle nous ronge et elle semble être particulièrement indifférente aux arguments que nous pouvons invoquer. Nous disons : « Je n’ai pas pu m’en empêcher, c’était plus fort que nous deux. » « Tout le monde le fait, personne ne le saura. » Mais la conscience a des bouchons dans les oreilles, elle ne répond pas.

Il m’a dit qu’il pensait que la « conscience » était une notion tout à fait ambiguë et que nous ferions bien de l’éliminer de notre vocabulaire.

■ À propos du temple. Il y était allé. Il n’avait pas été très impressionné, pire encore, il avait eu une impression négative. Quelqu’un lui avait dit dans sa jeunesse qu’en condamnant « le rituel païen », les mormons disaient qu’ils ne croyaient pas aux symboles. La personne lui avait aussi fait remarquer que ce qui est important, c’est la conduite et pas simplement les gestes sacramentels. Il ne savait donc que penser.

Soit dit en passant : Nous rendons un mauvais service si nous condamnons le rituel en soi. Il n’y a rien d’intrinsèquement mauvais dans le cérémoniel ou le rituel. Il peut être faussé. Mais tout le reste aussi. Il peut devenir un but en soi et nous pouvons en perdre et en perdons souvent le pouvoir et la signification, mais ni l’un ni l’autre ne sont nécessaires.

Je lui ai demandé s’il éprouvait quelque chose à propos de la promesse faite à Kirtland qui appelait la maison de Dieu, « un lieu de sainteté ». Je lui ai demandé s’il était contraint d’admettre, en entrant dans le temple, indépendamment de ce qui s’y passait, que c’était véritablement « une maison de gloire, une maison d’ordre, une maison de Dieu » (D&A 88:119). Je lui ai demandé, en d’autres termes, s’il avait le sens du sacré.

Il dit que non, pas du tout, et il n’avait pas la moindre envie d’y retourner.

J’aurais pu lui rendre le témoignage du président McKay (mais je ne l’ai pas fait), qui disait qu’il avait été déçu (l’auditoire a eu le souffle coupé quand il l’a dit). Lui, le président David O. McKay, avait été déçu lorsqu’il était allé au temple pour la première fois. Il nous en a donné les raisons et ce sont celles qui nous tracassent : cela le dépassait, il ne distinguait pas le symbole de ce qui était symbolisé, il voyait les éléments humains, les gens, des personnalités différentes (toutes ne lui plaisaient pas), il avait des attentes étranges, dont peu s’étaient accomplies, et il n’était pas encore mûr dans les choses spirituelles.

Mais je l’ai entendu dire, à l’âge de quatre-vingts ans, après avoir été chaque semaine dans la maison du Seigneur pendant plus de cinquante ans, qu’il y avait peu de gens, même des servants du temple, qui comprenaient pleinement la signification et la puissance du temple. J’ai senti son témoignage jusqu’au fond de moi-même et j’ai décidé de suspendre mes appréciations erronées, de me taire et d’écouter. Depuis lors, j’ai appris – et assimilé – pas mal de choses.

■ À propos de l’amour : Qu’est-ce que vous en pensez ? Matthew Cowley disait qu’il n’avait jamais perdu un ami (il avait pris la décision dans sa jeunesse de ne jamais en perdre un) pour des questions de religion ou de politique. C’est cela, l’esprit du Christ. Je pense que c’est particulièrement nécessaire en ce moment dans notre Église.

Il y a un esprit qui peut vous habiter lorsque vous avez goûté au flux de la puissance du Christ, qui fait qu’il est impossible à une personne de vous repousser hors de portée. Elle peut provisoirement vous rejeter, elle peut le faire pendant des années, mais vous êtes toujours là, compatissant et plein de sollicitude, ne voulant pas dire, juste parce que vous n’êtes pas d’accord : « Je ne t’adresserai plus jamais la parole » ne désirant pas entretenir la méfiance et la suspicion, ni ressasser vos mauvais sentiments à son égard.

Si une personne n’a pas goûté cet esprit, alors, en vertu de la définition du Prophète, elle n’a pas encore commencé à se rapprocher du Christ. Car, a-t-il dit : « Plus nous nous rapprochons de notre Père céleste, plus nous sommes dispo­sés à éprouver de la compassion pour les âmes qui périssent, à les prendre sur nos épaules et à jeter leurs péchés derrière notre dos. » (EPJS, p. 194)

« Qui périssent » est une bonne expression : elle peut vouloir dire beaucoup de choses, et n’importe quel sens de périr. Quand vous trouvez un esprit qui veut condamner, attaquer, démolir, vous êtes en présence d’un esprit qui n’est pas du Christ. Avec un amour comme le sien, nous sommes capables de voir les autres en profondeur, mais, parce que nous les voyons, nous sommes en mesure de fermer les yeux sur les choses qui sinon nous contrarieraient.

« Il y a des gens avec qui je ne peux pas travailler », disait un jour quelqu’un. On l’invitait à accomplir une tâche, un « sale travail » dans sa paroisse. « Je ne peux pas travailler avec ces gens, ils sont bêtes, ils sont mufles, ils sont gauches, ce n’est pas agréable de travailler avec eux. » Celui qui l’avait appelé a souri et a dit tout simplement : « Le Christ l’a fait ».

Le jeune homme avec lequel je parlais n’avait du plaisir à fréquenter qu’une ou deux personnes dans l’Église.

■ En résumé, je lui ai demandé s’il ressentait quelque chose d’inhabituel en lisant 3 Néphi. Il se fait que c’est un livre transparent pour moi. J’ai un ami qui dit que le chapitre le plus sacré de la Bible est le chapitre 17 de Jean. Pour moi, le chapitre le plus sacré du Livre de Mormon porte le même numéro, 17, dans 3 Néphi.

■ Je lui ai demandé s’il avait reçu le témoignage de Jésus (voir D&A 76:51-53). Je lui ai demandé si la perspective la plus palpitante de sa vie était, non pas de simplement imiter Jésus dans sa façon de se comporter, mais de devenir comme lui de nature, dans toutes les caractéristiques et l’apparence même et, en fin de compte, en étant engendré de lui avec tout ce que cela signifie, être le sujet de son pouvoir.

Il m’a dit qu’il ne voyait pas à quoi rimaient tous ces bavardages concernant le Christ et qu’en fait il mettait en doute la plupart des affirmations théologiques que les membres de l’Église faisaient à son sujet.

Voilà pour les questions.

Je n’ai pas parlé de mes propres expériences, dont je suis reconnaissant, dans chacune de ces dimensions. Au lieu de cela, j’ai parlé de personnes dignes du passé. Mais je peux vous rendre mon témoignage que ces courants et beaucoup d’autres font partie de la source jaillissante de l’Église. Si nous ne buvons pas, si nous mourons de soif alors que nous sommes à deux doigts de la source, la faute nous en incombe. Car l’eau vive gratuite, pleine, jaillissante, est là.

Il y a une question que l’on répète aujourd’hui sans doute plus souvent que n’importe quelle autre : Pourquoi n’y a-t-il pas autant de manifestations spirituelles aujourd’hui que dans la première génération ? » C’est une question très révélatrice, parce qu’il y en a. Mais ceux qui posent la question ont toujours l’air de croire que leur manque d’expérience s’applique à tout le monde.

C’est comme la personne qui entre et qui dit : « Comment est-ce que je sais que j’ai un témoignage ? » Dans les moments d’agacement, il m’est arrivé de répondre : « Si vous êtes obligé de me le demander, c’est que vous ne le savez pas ! » C’est sévère. Mais c’est vrai.

L’eau vive est là. Je dirais même qu’il y en a davantage aujourd’hui à cause des occasions diverses et croissantes qui sont données à l’Église. Mais elle ne devient réelle que quand le chercheur a la vision claire des possibilités et puis est disposé à faire ce qu’il faut. Je trouve des tas de jeunes qui sont, comme je l’étais, très empressés de dire ce qu’ils feraient pour avoir de telles bénédictions, mais moins désireux de dire ce qu’ils en feraient s’ils les obtenaient. Après un peu d’introspection, nous ne devrions pas être étonnés que le Seigneur ait hésité à nous confier plus de choses que nous ne pouvons en supporter.

Il y a plusieurs années, je suis allé à Jérusalem. Il y a un mur qui est encore là, dont certaines parties sont les mêmes qu’autrefois. À l’est du mur, il y a une vallée appelée la vallée du Cédron ; il y avait autrefois un ruisseau qui y coulait. À l’est se trouve une colline. On l’appelle le mont des oliviers. Et quelque part sur le flanc de cette colline – personne ne sait exactement où, bien que certains prétendent le savoir – il y avait un jardin. Pas le genre de jardin que vous pourriez imaginer, pas un beau jardin fleuri, mais une oliveraie. C’est dans ce bosquet que Jésus-Christ, quand il a su qu’il devait accepter la volonté du Père, sachant ce que cela voulait dire, a emmené trois de ses disciples. Puis il a prié tout seul.

Je m’y suis assis et j’ai contemplé Jérusalem. Je ne crois pas que vous saisissez le pouvoir fantastique de l’opposition de toute sorte qu’il a affrontée. Vous avez été impressionnés dans notre génération par les machines de guerre des grandes nations. Elles ne sont en aucune façon comparables, en hostilité mortelle, en caractère impitoyable, à ce qui se trouvait au-delà de ce mur. On se mettait dans les griffes de Rome avec la confiance que l’on aurait entre les tentacules d’une pieuvre. Vous vous souvenez ? Jésus n’a pas répondu à toutes les objections des érudits, des malins ou des curieux. En se retournant et en sachant ce qui l’attendait, il les a vaincus par sa vie même.

Quand il a dit à la Samaritaine et à d’autres : « Celui qui croit en moi n'aura jamais soif » (Jean 6:35) et quand il était sur la croix, sous le soleil brûlant, et a dit : « J’ai soif », il voulait parler de la promesse et du besoin que nous avons tous. Nous aussi, nous avons soif jusqu’à ce que cela soit douloureux. Nous aussi, nous vivons et nous mourons dans des déserts. Il n’y a pas d’autre possibilité. Certains de ces déserts, il nous est commandé de les traverser sans eau, simplement, je le crois parfois, pour voir ce que nous avons en nous. Mais lorsque que nous poursuivons cet effort, nous trouvons une oasis et l’eau vive, ou ce que j’ai appelé les courants dynamiques de la puissance du Christ. Ils entrent en nous.

Je témoigne que ces courants sont là. Je témoigne que le problème de réconcilier telle ou telle philosophie de la religion avec l’engagement n’est pas aussi technique que nous le croyons souvent. Ces problèmes se résolvent facilement quand on a l’esprit clair. La solution est simple : C’est être éveillé, pleinement éveillé au flux et à la puissance du Christ vivant. Quand nous le sommes, tout va mieux ; quand nous le sommes pas, tout paraît noir.

Puisse Dieu nous aider à marcher dans la lumière et, quand nous n’avons pas l’impression de l’avoir, à marcher, avec intégrité, dans le souvenir que nous en avons.