Ashéra, épouse d’El

Le fossé culturel et religieux entre les Cananéens et les Israélites était bien moins grand que les spécialistes de la Bible le pensaient jadis. (Michael D. Coogan le dit clairement : « La religion israélite était un sous-ensemble de la religion cananéenne. ») [1]. Dans leurs efforts pour mieux comprendre les croyances des anciens Israélites, les savants modernes ont été considérablement aidés par des documents et des artéfacts extra-bibliques dégagés du sol du Proche-Orient. Pendant des années ils n’avaient pas eu grand-chose d’autre que la Bible elle-même à étudier. La situation a commencé à changer de manière spectaculaire à partir de 1929 avec la découverte des textes ugaritiques (de Ugarit, cité antique, NdT) de Ras Shamra, en Syrie. Ils ont révolutionné la compréhension que nous avons de la religion cananéenne en général et de la religion hébraïque ancienne en particulier.

Le Dieu El était le patriarche du panthéon cananéen. Un de ses titres était ‘el ‘olam. Frank Moore Cross Jr. remarque: « Nous devons y voir le sens originel de ‘El, seigneur de l’Éternité’ ou peut-être plus exactement : ‘El l’Ancien’. Les mythes inscrits sur les tablettes d’Ugarit représentent ‘El comme un homme à barbe grise, père des dieux et père des hommes [2]. » Cependant, remarque le professeur Cross, « dès le quatorzième siècle av. J.-C. dans le nord de la Syrie, le culte d’El déclina, laissant la place au jeune dieu viril Ba’l-Haddou [3] », le Baal de l’Ancien Testament. El était probablement aussi le Dieu originel d’Israël. Dans la conception israélite la plus ancienne, El, le père, avait un fils divin appelé Yahweh [4]. Cependant, la conception israélite de Yahweh allait graduellement absorber les fonctions d’El et, dès le 10e siècle av. J.-C., à l’époque du roi Salomon, Yahweh était identifié à lui [5].

Ashéra était la déesse principale des Cananéens [6]. Elle était l’épouse d’El et la mère et la nourrice des autres dieux. C’est ainsi que les dieux d’Ugarit pouvaient être appelés « la famille [ou les fils] d’El » ou les « fils d’Ashéra ». De plus, Ashéra était liée à la naissance des souverains cananéens et pouvait être aussi considérée métaphoriquement comme leur mère [8].

Elle avait des liens étroits avec la ville cananéenne côtière de Sidon, du moins au cours de la période qui suivit le départ de Léhi et de Néphi du Vieux Monde et probablement avant cela [9]. Ceci est intéressant parce que Léhi, dont les origines familiales semblent se situer dans le nord de la Palestine et qui a pu avoir une tradition commerciale, « semble avoir eu des liens particulièrement étroits avec Sidon (car ce nom apparaît de manière répétée dans le Livre de Mormon, sous ses formes hébraïque et égyptienne), qui était à l’époque un des deux ports par lesquels Israël faisait un commerce extrêmement actif avec l’Égypte et l’Ouest. » [10]

En outre, il semble que les Hébreux aient, eux aussi, connu et vénéré Ashéra. Certains Israélites au moins l’adorèrent pendant une période allant de la conquête de Canaan au deuxième millénaire avant le Christ jusqu’à la chute de Jérusalem en 586 av. J.-C. - l’époque où Léhi quitta le Vieux Monde avec sa famille [11]. Par exemple, les femmes israélites d’autrefois étaient parfois enterrées portant « une perruque d’Ashéra » et il se peut aussi qu’elle se reflète dans l’architecture des temples israélites. De plus, on a trouvé, dans les sites israélites, des milliers de figurines de déesses fabriquées en grandes quantités. William Dever résume la situation en écrivant, à propos des figurines, que « la plupart montrent la silhouette féminine nue, avec des seins exagérés ; on la représente parfois enceinte ou donnant le sein à un enfant. »

Mais il y a une différence importante entre les figurines provenant des sites israélites et celles découvertes dans les sites cananéens païens : On ne trouve pas, dans la partie inférieure du corps des figurines israélites, les détails explicites qui caractérisent les objets cananéens ; en effet, la partie située sous la taille des figurines israélites est typiquement une simple colonne. Alors que les objets cananéens païens représentent une déesse fortement sexualisée de l’enfantement et de l’amour érotique, dans les figurines israélites, c’est l’aspect dea nutrix, la déesse nourrice, qui est mis en évidence. Comme l’écrit le professeur Dever : « Les motifs sexuels les plus flagrants cèdent la place à la mère nourrice. » [12]

Ashéra semble avoir été populaire dans toutes les couches de la société israélite pendant de nombreuses années [13]. Elle était adorée en Israël à l’époque des Juges [14]. Elle était particulièrement vénérée à la campagne [15], mais elle fut également importante dans les villes hébraïques postérieures [16]. Bien que 1 Rois 3:3 dise qu’il « aimait l’Éternel », le roi Salomon introduisit Ashéra à Jérusalem un peu après 1000 av. J.-C. Et un centre imposant du culte d’Ashéra a sans doute fonctionné à Ta’anakh, au moins sous le patronage indirect de la cour de Salomon [17].

Après la séparation des royaumes d’Israël et de Juda, le roi Achab et sa reine d’origine phénicienne, Jézabel, « fille d’Ethbaal, roi des Sidoniens », installèrent Ashéra en Samarie, où « vers 800 avant l’ère vulgaire, le culte officiel de Yahweh comprenait celui de son épouse Ashéra [18]. » Elle semble y avoir été adorée jusqu’à la chute d’Israël devant les Assyriens en 721 av. J.-C.

Mais il ne faut pas croire que la vénération d’Ashéra était limitée au royaume du nord souvent dénigré [19]. Au sud, en Juda, Roboam, fils de Salomon, l’introduisit dans le temple de Jérusalem - ce qui veut sans doute dire qu’il érigea un symbole sacré (parfois appelé, sans majuscule, « un ashéra » ou « l’ashéra ») qui la représentait.

Les rois Asa et Josaphat ôtèrent Ashéra du temple, mais Joas la rétablit. Le grand roi réformateur Ézéchias l’ôta de nouveau, en même temps que le Nehuschtan, que 2 Rois 18:4 décrit comme étant « le serpent d’airain que Moïse avait fait ». Plus tard le roi Manassé, qui ne rétablit cependant pas le Nehuschtan, réinstalla Ashéra dans le temple de Jérusalem où elle resta jusqu’aux réformes du roi Josias, qui régna de 639 à 609 av. J.-C. environ. Ashéra était encore à ce point visible au cours de cette période précédant immédiatement la captivité babylonienne, que le contemporain de Léhi, le prophète Jérémie, se sentit obligé de dénoncer son culte [20].

En d’autres termes, une statue ou un symbole d’Ashéra se dressa dans le temple de Salomon à Jérusalem pendant près des deux-tiers de son existence, qui se prolongea certainement jusqu’à l’époque de Léhi et peut-être même jusqu’à celle de son fils Néphi [21]. Son titre Elat (« déesse ») existe encore aujourd’hui dans le nom d’une grande station balnéaire côtière israélienne et dans le nom israélien du golfe d’Akaba. Il est très vraisemblable que Léhi et son groupe traversèrent ou longèrent Elat après avoir quitté Jérusalem en direction du sud.

Mais après l’exil babylonien d’Israël et son retour sous Esdras, l’opposition à Ashéra devint universelle dans le judaïsme. En effet, la conception de Yahweh qui se développait chez les Israélites semble, dans une certaine mesure, avoir absorbé ses fonctions et ses épithètes, tout comme elle avait précédemment absorbé celles du père de Yahweh, El [22]. C’est ainsi qu’Ashéra fut fondamentalement éliminée de l’histoire d’Israël et du judaïsme postérieur. Dans le texte de la Bible tel que nous le lisons maintenant, filtré et refaçonné comme il semble l’avoir été par les prêtres deutéronomistes réformateurs vers 600 av. J.-C., il reste des indices de la déesse, mais il y a peu de choses qui survivent qui soient susceptibles de nous donner une compréhension détaillée de sa personnalité ou de sa nature [23].

Que faut-il donc penser d’Ashéra ? L’opposition à sa vénération exprimée et imposée par les deutéronomistes et les rois israélites réformateurs indique-t-elle qu’elle était une corruption étrangère de la religion hébraïque légitime ? Cela n’en a pas l’air. Rappelez-vous qu’Ézéchias enleva à la fois l’ashéra et le Nehuschtan du temple de Jérusalem. Le Nehuschtan n’était pas une intrusion païenne, mais était « le serpent d’airain que Moïse avait fait », que les Israélites avaient soigneusement conservé pendant près d’un millénaire jusqu’à ce que Ézéchias, heurté par le culte idolâtre des « enfants d’Israël [qui brûlaient] de l’encens devant lui » (2 Rois 18:4) l’ôta et le détruisit. En d’autres termes, le Nehuschtan avait un passé illustre entièrement intérieur au monde religieux d’Israël et il n’y a aucune raison de croire qu’il en allait autrement pour l’ashéra à cet égard.

Ce qui frappe dans la longue histoire de l’Ashéra d’Israël, c’est l’identité de ceux qui ne s’opposaient pas à elle. Aucun prophète ne semble l’avoir dénoncée avant le huitième siècle avant Jésus-Christ. Les grands prophètes yahvistes Amos et Osée, véhéments dans leur dénonciation de Baal, ne semblent pas avoir dénoncé Ashéra. L’école de réformateurs yahvistes d’Élie-Élisée ne semble pas s’être opposée à elle. Bien que 400 prophètes d’Ashéra aient mangé avec Jézabel en même temps que les 450 prophètes de Baal, le célèbre concours d’Élie avec les prêtres de Baal, qui fut spectaculairement fatal à ceux-ci, n’a rien à dire à propos des fervents d’Ashéra, lesquels ne furent pas inquiétés.

« Qu’est-il arrivé à Ashéra et à ses prophètes ? » demande David Noel Freedman. « Rien » [24]. Au cours des années suivantes, la campagne impitoyable contre Baal inspirée par Élie et Élisée et menée par Jéhu laissa l’ashéra de Samarie debout. Baal fut totalement éliminé, alors que la vénération de la déesse survécut au royaume du nord. » [25]

La croyance en Ashéra semble en fait avoir été une attitude conservatrice dans l’Israël ancien ; sa critique était une nouveauté. Saul Olyan, notant que « avant les rois réformateurs de Juda, l’ashéra semble avoir été tout à fait légitime » [26], avance que l’opposition hébraïque ancienne à Ashéra émanait entièrement du parti réformateur deutéronomiste ou de ceux qui étaient fortement influencés par lui. Les autres factions de l’Israël le plus ancien, dit Olyan, pensaient probablement que son culte n’était pas quelque chose de mal et l’ont peut-être même adorée eux-mêmes [27] (la plupart des savants considèrent le Deutéronome comme associé aux réformes du roi judéen Josias au septième siècle av. J.-C. et un certain nombre de spécialistes de l’histoire de Juda croient qu’il a été en fait écrit à cette époque).

Parlant des figurines de déesses courantes que nous avons déjà mentionnées, le professeur Dever fait cette réflexion : « Pour ce qui est de l’idée que ces figurines, quoi qu’elles aient signifié, étaient rares dans les cercles orthodoxes, Kathleen Kenyon a trouvé une ‘cache culte’ du 7e siècle av. J.-C., qui en contenait plus de trois cent cinquante, dans une grotte à Jérusalem à moins de cent mètres de la montagne du temple » [28] (il faut se rappeler que la date attribuée à ces figurines fait d’elles au moins de proches contemporaines de Léhi).

Quel était le rôle d’Ashéra dans les croyances religieuses de l’ancien Israël ? Étant donné ce que nous avons déjà dit au sujet de l’histoire de la religion cananéenne et israélite, « Ashéra a pu être l’épouse d’El, mais pas de Yahweh à une époque reculée de la religion israélite » [29]. Mais au cours des générations, la conception qu’avaient les Israélites de Yahweh absorba les attributs d’El, père de Yahweh, et l’imagination du peuple semble aussi avoir accordé à Yahweh la femme et épouse de son père.

« Il est bien connu, dit André Lemaire, que dans la religion israélite, Yahweh a remplacé le grand dieu El comme dieu d’Israël. Si Yahweh a remplacé El, il semblerait logique de supposer que sous l’influence cananéenne, ashéra [c’est-à-dire les emblèmes matériels représentant la déesse] aient remplacé Athirat [la déesse Ashéra] et que, du moins dans la religion populaire de l’ancien Israël si pas dans la forme plus pure de cette religion qu’exprime la Bible, ashéra ait rempli les fonctions d’épouse ou de femme de Yahweh. » [30]

L’idée qu’Ashéra était considérée comme la femme divine de Yahweh semble gagner du terrain parmi les spécialistes de la religion israélite ancienne [31]. « On ne peut plus contester le fait que certains en Juda voyaient en Ashéra son épouse », déclare Thomas Thompson [32]. « Ashéra était une déesse qui allait de pair avec El et cette association fut léguée à la religion israélite en vertu de l’identification de Yahweh à El » [33], selon Smith, tandis que Olyan dit que Ashéra semble avoir été considérée comme l’épouse de Yahweh aussi bien dans la religion de l’État que dans la religion publique, tant dans le royaume d’Israël au nord que dans le royaume de Juda au sud [34]. Deux découvertes archéologiques récentes et très controversées faites en Palestine appuient fortement cette thèse.

La première est Khirbet al-Qom, un site qui se trouve à environ treize kilomètres à l’ouest de Hébron et à une bonne dizaine de kilomètres à l’est-sud-est de Lakis, dans le territoire de l’ancienne Juda. Les inscriptions paléo-hébraïques de Khirbet al-Qom peuvent remonter à entre 700 et 800 av. J.-C.[35]. Les savants s’accordent pour dire qu’elles nous montrent au moins une partie de la religion populaire de leur époque [36].

La deuxième est Kuntillet ‘Arjud, qui était sans doute le poste avancé le plus méridional du royaume de Juda. Cet endroit servait soit de forteresse, soit d’étape pour les caravanes (ou les deux). Il se trouve sur la frontière entre le sud du Néguev et la péninsule du Sinaï, non loin de la route qui reliait Gaza à Elat. Les ruines archéologiques de l’endroit montrent des influences du royaume d’Israël au nord et datent de la fin du neuvième ou du début du huitième siècle av. J.-C., ce qui les situerait pendant le règne de Joachaz, roi d’Israël, fils et successeur de l’anti-Baaliste militant Jéhu [37].

Une inscription découverte à Kuntillet ‘Ajrud était écrite à l’encre rouge sur l’épaule d’un grand vase en argile. Elle semble avoir trait à « Yahweh de Samarie et son Ashéra ». De l’autre côté du vase, il y a le dessin d’un arbre de vie [38]. L’inscription funéraire de Khirbet al-Qom semble aussi mentionner « Yahweh et son ashéra » (désignant, semble-t-il, un objet de culte) ou, moins vraisemblablement, « Yahweh et son Ashéra » (où l’allusion pourrait être directement à une déesse-épouse).

C’est dans l’optique de ces découvertes que l’archéologue William Dever a affirmé que « des découvertes archéologiques récentes fournissent des textes et des représentations picturales qui, pour la première fois, identifient clairement ‘Ashéra’ comme l’épouse de Yahweh, au moins dans certains milieux de l’Israël d’autrefois [39]. » Raphaël Patai déclare qu’elles indiquent que « le culte d’Ashéra comme épouse de Yahweh (‘son Ashéra’ !) faisait partie intégrante de la vie religieuse de l’ancien Israël avant les réformes introduites par le roi Josias en 621 avant l’ère vulgaire » [40].

David Noel Freedman le confirme : « Nos recherches montrent que le culte d’une déesse, épouse de Yahweh, était profondément enraciné en Israël et en Juda à l’époque préexilique. » [41]

De plus, comme chez les Cananéens, Ashéra était aussi associée à la fertilité et à la naissance humaines [42]. Une incantation hébraïque découverte à Arslan Tash, en haute Syrie, datant du 7e siècle av. J.-C. (c-à-d de la période juste avant la vision de Néphi), semble demander l’aide de la déesse Ashéra pour une femme occupée à accoucher [43].

Concentrons-nous maintenant d’une manière plus précise sur la nature de la vénération que l’on accordait chez les Israélites à l ‘épouse divine. Qu’était l’ashéra qui se trouvait dans le temple de Jérusalem et à Samarie ? Ashéra était associée aux arbres [44]. Un support servant au culte provenant de Ta’anakh, près de Megiddo, porte deux représentations d’Ashéra, d’abord sous forme humaine, puis sous la forme d’un arbre sacré. Elle est l’arbre [45].

Nous devrions peut-être ici repenser aux figurines de déesses israélites : On se souviendra que la partie supérieure de leur corps est incontestablement anthropomorphique et féminine, mais que la partie inférieure de leur corps, contrairement à celle de leurs homologues cananéennes, est une simple colonne. William Dever pense que cette partie inférieure du corps en forme de colonne représente un tronc d’arbre [46]. Ashéra « est une déesse des arbres et comme telle est associée au chêne, au tamaris, au palmier-dattier, au sycomore et à beaucoup d’autres espèces. Cette association a amené à l’identifier aux arbres sacrés ou à l’arbre de vie » [47]. Les auteurs rabbiniques de la Mishna juive (2e-3e siècles apr. J.-C.) expliquent l’ashéra comme étant un arbre que l’on adorait [48].

L’ashéra, sans majuscule, était communément une représentation gravée en bois, peut-être une sorte de poteau. Malheureusement, du fait qu’elle était en bois, aucun exemplaire archéologique direct n’a survécu [49]. Mais nous savons, grâce aux données bibliques, que l’objet pouvait être fixé (Deutéronome 16:21) de sorte qu’il était debout (2 Rois 13:6), mais qu’on pouvait aussi l’arracher (Michée 5:13 Bible de Jérusalem), le couper (Exode 34:13, Bible de Jérusalem) et le brûler (Deutéronome 12:3) [Segond n’emploie pas le mot ashéra, il le remplace par « idoles ». La Bible de Jérusalem emploie l’expression « pieux sacrés », ndt). Il était très probablement en bois et symbolisait un arbre. C’était peut-être un arbre stylisé [50]. Il n’était pas rare dans le Proche-Orient ancien qu’un dieu ou une déesse soit assimilé à son symbole et Ashéra ne devait pas faire exception : elle était à la fois déesse et symbole religieux. Elle était l’ « arbre » [51].

La menora, le chandelier à sept branches, qui fut pendant des siècles dans le temple de Jérusalem, constitue un parallèle intéressant à tout ceci : Leon Yarden affirme qu’elle représente un amandier stylisé. Il attire l’attention sur la blancheur remarquablement radieuse de l’amandier à certains moments de son cycle de vie. Il avance aussi l’argument que le nom grec archaïque de l’amande (amygdalê, que l’on retrouve dans sa désignation botanique actuelle, amigdalis communis), qui n’est presque certainement pas un mot d’origine grecque, découle très vraisemblablement de l’hébreu em gdola, signifiant « Grande Mère » [52].

« L’iconographie de l’ashéra à l’âge du bronze récent, écrit Mark Smith, suggère qu’elle représentait les dimensions maternelle et nourricière de la divinité » [53]. Raphaël Patai a attiré l’attention sur les parallèles entre la dévotion juive à l’égard de diverses divinités féminines et quasi-divinités au cours des siècles, en commençant par Ashéra et la vénération catholique populaire de Marie, mère de Jésus [54]. Chose intéressante, il apparaît qu’Ashéra, « déesse mère par excellence », a pu être, chose paradoxale, considérée comme vierge [55]. La déesse punique Tannit, que Saul Olyan a identifiée à l’Ashéra israélite-cananéenne, l’épouse d’El, mère et nourrice des dieux, était décrite comme étant vierge et symbolisée par un arbre [56].

Il devrait être maintenant évident pourquoi Néphi, un Israélite vivant à la fin du 7e siècle et pendant le début du 6e siècle av. J.-C., a pu reconnaître la réponse à sa question concernant un arbre merveilleux grâce à l’image, donnée sans explication, d’une mère vierge et de son enfant divin. Ce n’est pas que ce qu’il a vu et la façon dont il l’a interprété aient été parfaitement évidents. Ce qu’il a « lu » dans la vision symbolique était teinté par sa culture. La version copte du document appelé Apocalypse de Paul montre comment l’interprétation culturelle façonne le sens.

Ce document, qui est probablement originaire d’Égypte et date du milieu du 3e siècle de l’ère chrétienne, relate une vision du grand apôtre qui, du moins dans ce détail, ressemble de manière frappante à la vision de Néphi : « Et il [l’ange] me montra l’Arbre de Vie, fait dire le texte à Paul, et c’était une épée tournante portée au rouge. Et une Vierge apparut près de l’arbre, et trois anges qui chantaient des cantiques à son nom, et l’ange de dit que c’était Marie, la Mère du Christ » [57]. Mais la vision de Néphi va même plus loin et identifie Marie à l’arbre. Cet élément supplémentaire semble découler précisément de la culture palestinienne préexilique dans laquelle, nous dit le Livre de Mormon, Néphi était né.

Bien entendu, Marie, la vierge de Nazareth vue par Néphi, n’était pas littéralement Ashéra. Elle était, comme le guide de Néphi le souligne soigneusement, simplement « selon la chair, la mère du Fils de Dieu » [58]. Mais elle était le symbole mortel parfait de la mère du Fils de Dieu.

Ashéra et la littérature biblique de la Sagesse

Ashéra est également liée à la Bible d’une tout autre manière. Nous allons examiner un passage de la Bible qui semble avoir trait à elle tout en présentant aussi plusieurs parallèles intéressants avec les visions de Léhi et de Néphi.

Les spécialistes de la Bible reconnaissent un type d’écrits, que l’on trouve aussi bien dans les ouvrages canoniques standard (p. ex. Job, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques) qu’en dehors du canon, qu’ils appellent « littérature de la sagesse ». Parmi les caractéristiques de ce type d’écrits, il ne faut pas s’étonner de trouver fréquemment utilisé le terme sagesse. Mais ce qui est également commun à ce genre de littérature et qui est très frappant dans les textes appartenant à un milieu culturel hébreu, c’est l’absence de thèmes typiquement israélites ou juifs.

On n’y trouve rien sur les promesses faites aux patriarches, l’histoire de Moïse et l’Exode, l’alliance au Sinaï ou la promesse divine que la royauté appartiendrait à David. Au lieu de cela, l’accent y est fortement mis sur les enseignements des parents et spécialement sur celui dispensé par les pères [59]. Ceux qui lisent avec soin remarqueront que toutes ces caractéristiques sont présentes dans les récits des visions de Léhi et de Néphi rapportés dans le Livre de Mormon.

La Bible présente deux sources terrestres principales de sagesse. La sagesse est censée venir de « l’orient », terme par lequel il faut presque certainement entendre le désert syro-arabe, et de l’Égypte [60] (le livre de Job, par exemple, se déroule en « orient » et on n’y trouve aucune trace d’usages spécifiquement israélites ou hébraïques) [61]. Ceci rappelle les deux influences extérieures à Israël - l’Égypte et le désert - que le Livre de Mormon et les recherches des saints des derniers jours ont identifiées pour la famille de Léhi et de Néphi [62]. Il est peut-être significatif qu’un passage du livre des Proverbes (31:1-9) affirme représenter les « paroles de Lémuel » - en utilisant un nom que l’on ne trouve que parmi les fils de Léhi, mais qui a aussi sa place dans le désert arabe.

Certains autres motifs communs à la littérature de la sagesse caractérisent aussi l’ensemble du Livre de Mormon. Par exemple, les livres de la sagesse, qu’ils soient canoniques ou extra-canoniques, se soucient beaucoup de l’usage correct ou incorrect du discours [63]. Le livre des Proverbes met en garde contre la séduction dangereuse de « l’étrangère, de l’étrangère qui emploie des paroles doucereuses » et nous recommande : « Ne te mêle pas avec celui qui ouvre ses lèvres » [64]. La « flatterie » et les « paroles rusées », généralement utilisées à des fins mauvaises et dans le but de tromper sont également une préoccupation récurrente de l’ouvrage néphite [65].

Un autre thème que l’on retrouve à la fois dans le Livre de Mormon et dans la littérature de la sagesse du Proche-Orient est l’idée que la sagesse ou la justice apportent la prospérité, alors que la sottise ou la méchanceté conduisent à la souffrance et à la destruction [66]. Le vocabulaire de Proverbes 1-6, qui met l’accent sur la science, l’intelligence, la justice, le discernement et la connaissance, s’apparente manifestement à d’importants messages du Livre de Mormon en général et aux visions de Léhi et de Néphi en particulier. De même, Proverbes 3:1-12 se concentre sur le besoin que nous avons « d’entendre » la sagesse inspirée ainsi que sur la promesse de « la vie » et notre devoir de faire confiance au Seigneur plutôt que d’être sages à nos propres yeux [67].

On peut aussi retrouver des exemples nombreux de chacune de ces exhortations dans tout le texte du Livre de Mormon, en particulier l’invitation que nous lance maintes fois Néphi de mettre notre confiance dans le Seigneur plutôt que dans « le bras de la chair » [68]. Dans la vision que Néphi a de l’arbre de vie, le « grand et spacieux édifice » symbolise la sagesse et l’orgueil du monde qui tomberont [69].

Mais parmi les correspondances intéressantes entre l’antique littérature de la sagesse du Proche-Orient et le Livre de Mormon, il y en a une qui présente un intérêt particulier pour le présent article. La sagesse elle-même est représentée dans Proverbes 1-9 comme une personne de sexe féminin [70]. En effet, ici et ailleurs dans la littérature hébraïque et juive anciennes, la Sagesse apparaît comme la femme de Dieu, ce qui ne peut que nous rappeler Ashéra [71]. Elle a peut-être même pu jouer un rôle dans la Création : « C’est par la sagesse que l’Éternel a fondé la terre », dit Proverbes 3:19. « Comme le symbole de l’ashéra, la Sagesse est une figure féminine, donneuse de vie et nourricière » [72]. En fait, comme Steve A. Wiggins le fait remarquer à propos d’Ashéra elle-même, « Elle est la Sagesse, la première création de Dieu [73]. » Le texte classique sur le sujet se trouve dans Proverbes 8:22-34.

« L'Éternel m'a créée la première de ses œuvres, Avant ses œuvres les plus anciennes.
J'ai été établie depuis l'éternité, Dès le commencement, avant l'origine de la terre.
Je fus enfantée quand il n'y avait point d'abîmes, Point de sources chargées d'eaux ;
Avant que les montagnes soient affermies, Avant que les collines existent, je fus enfantée ;
Il n'avait encore fait ni la terre, ni les campagnes, Ni le premier atome de la poussière du monde.
Lorsqu'il disposa les cieux, j'étais là ; Lorsqu'il traça un cercle à la surface de l'abîme,
Lorsqu'il fixa les nuages en haut, Et que les sources de l'abîme jaillirent avec force,
Lorsqu'il donna une limite à la mer, Pour que les eaux n'en franchissent pas les bords, Lorsqu'il posa les fondements de la terre,
J'étais à l'œuvre auprès de lui, Et je faisais tous les jours ses délices, Jouant sans cesse en sa présence,
Jouant sur le globe de sa terre, Et trouvant mon bonheur parmi les fils de l'homme.
Et maintenant, mes fils, écoutez-moi, Et heureux [ashre] ceux qui observent mes voies !
Écoutez l'instruction, pour devenir sages, Ne la rejetez pas.
Heureux [ashre] l'homme qui m'écoute, Qui veille chaque jour à mes portes, Et qui en garde les poteaux ! »


Un autre fait qui vaut d’être relevé est que « l’arbre de vie, qui rappelle l’ashéra, apparaît dans la tradition israélite comme une expression métaphorique pour désigner la sagesse. » En effet, Marl Smith voit dans Proverbes 3:13-18 un « chiasme évident » dans lequel les « termes internes » essentiellement équivalents sont hokma (sagesse) et ‘ets-hayim (arbre de vie) [76]. Le livre apocryphe de l’Ecclésiastique, que l’on appelle aussi la Sagesse de Jésus Ben Sira, utilise divers arbres pour symboliser la Sagesse (24:12-19). « La racine de la sagesse, c’est de craindre le Seigneur », dit Ecclésiastique 1:20 (Bible de Jérusalem) et « et sa frondaison, c’est une longue vie. » « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent, Et ceux qui la possèdent sont heureux [me’ushshar] [77] » (Proverbes 3:18).

Le lecteur attentif remarquera plusieurs parallèles entre le langage de Proverbes 1-9 et celui des visions de 1 Néphi. Notez, par exemple, dans Proverbes 3:18, cité plus haut, l’image de « saisir », qui rappelle la barre de fer des visions de Léhi et de Néphi [78]. Le texte de Proverbes 3:18, dans la Bible de Jérusalem, parle de la saisir et de la tenir, de la même manière que les visions de Léhi et de Néphi parlent de « se saisir de » et de « s’agripper à » la barre de fer. Proverbes 4:13, dans la Bible de Jérusalem, nous recommande : « Saisis la discipline, ne la lâche pas, garde-la, c’est ta vie. » L’apocryphe de Baruch 4:1 déclare que « quiconque la garde [la Sagesse] vivra, quiconque l’abandonne mourra. » De plus les conseils des Proverbes aussi bien que les images du songe de Léhi s’adressent expressément aux jeunes, spécifiquement aux fils ou aux enfants [79] (« Oh ! souviens-toi, mon fils », dit Alma 37:35, faisant écho à ce thème, « et apprends la sagesse dans ta jeunesse ; oui, apprends dans ta jeunesse à garder les commandements de Dieu »).

Les Proverbes, aussi bien que 1 Néphi, utilisent constamment les images des « chemins », « sentiers » et de « marcher » et mettent en garde contre le fait de « s’égarer » et de « errer sur des routes étranges » [80]. Proverbes 3:17 déclare que « ses voies [celles de la sagesse] sont des voies agréables, et tous ses sentiers sont paisibles. » Dans la tradition néphite ultérieure, le roi Benjamin parle de « l’Esprit du Seigneur » qui « [guide] dans les sentiers de la sagesse » (Mosiah 2:36) et Mormon déplore « comme [les gens] sont lents à marcher dans les sentiers de la sagesse » (Hélaman 12:5).

Les Proverbes représentent les paroles de la Sagesse comme étant « claires », une caractéristique maintes fois louée dans tout 1 Néphi, particulièrement dans le récit de la vision de Néphi et dans tout 2 Néphi [81]. L’expression claires et précieuses qui se répète dans le récit de Néphi racontant son expérience avec l’ange qui le guide [82], pourrait constituer une excellente description de la « Sagesse » biblique. L’expression claires et pures, et extrêmement précieuses dans 1 Néphi 14:23 est encore mieux indiquée. Dans Proverbe 8:19, la Sagesse déclare : « Mon fruit est meilleur que l’or, que l’or pur » [83]. « Elle est plus précieuse que les perles », dit Proverbes 3:15, « elle a plus de valeur que tous les objets de prix. » « La sagesse, déclare Ecclésiastique 4:11, élève ses enfants ».

De la même manière, l’arbre de Léhi et de Néphi est « précieux par-dessus tout » (1 Néphi 11:9) - « un arbre dont le fruit était désirable pour rendre heureux » (1 Néphi 8:10), « plus désirable que tous les autres fruits » (1 Néphi 8:12, 15 ; comparer avec 11:22). Par conséquent, il n’y a pas de prix trop élevé à payer si cela nous permet d’atteindre la sagesse. « Je vous le dis, déclare Alma le Jeune aux pauvres d’entre les Zoramites, au cours d’un exposé centré sur une semence et sur l’arbre de vie qui pouvait en sortir si on le nourrissait, « il est bon que vous soyez chassés de vos synagogues, afin que vous soyez humbles et que vous appreniez la sagesse » (Alma 32:12). Assurée de la qualité de ce qu’elle a à offrir, la sagesse, selon les Proverbes, invite les autres à en profiter :

« La sagesse crie dans les rues, Elle élève sa voix dans les places :
Elle crie à l'entrée des lieux bruyants ; Aux portes, dans la ville, elle fait entendre ses paroles [84].

« La sagesse ne crie-t-elle pas ? L'intelligence n'élève-t-elle pas sa voix ?
C'est au sommet des hauteurs près de la route, C'est à la croisée des chemins qu'elle se place ;
À côté des portes, à l'entrée de la ville, À l'intérieur des portes, elle fait entendre ses cris [85]

« Elle a envoyé ses servantes, elle crie Sur le sommet des hauteurs de la ville » [86]

Et cependant, malgré sa situation élevée, la Sagesse doit affronter les « moqueurs », ce qui doit certainement rappeler au lecteur de 1 Néphi ceux qui se trouvent dans le « grand et spacieux édifice », qui regardent avec mépris les saints qui s’avancent pour prendre du fruit de l’arbre de vie [87]. Ce bâtiment semble représenter l’alternative humaine à la vraie sagesse, la sagesse divine de Dieu : Néphi écrit qu’il symbolise « le monde et sa sagesse » (1 Néphi 11:35).

La sagesse représente la vie, tandis que le manque de sagesse conduit à la mort [88]. (Il est possible que la juxtaposition d’un arbre vivant et nourricier dans 1 Néphi avec l’édifice inanimé du haut duquel se penchent les profanes pour exprimer leur dédain vise à faire ressortir ceci.) « Car les hommes droits habiteront le pays, Les hommes intègres y resteront; Mais les méchants seront retranchés du pays, Les infidèles en seront arrachés. » [89]. « Car celui qui me trouve a trouvé la vie », dit la Sagesse dans Proverbes 8:35-36, « et il obtient la faveur de l'Éternel. Mais celui qui pèche contre moi nuit à son âme ; Tous ceux qui me haïssent aiment la mort. » En fait le pécheur tombe dans les griffes de la « femme étrangère », la rivale de Dame Sagesse : « Car sa maison penche vers la mort, Et sa route mène chez les morts : Aucun de ceux qui vont à elle ne revient, Et ne retrouve les sentiers de la vie » [90].

Ammon, dans le Livre de Mormon, rappelle en des termes très semblables l’avertissement des Proverbes : « Oh ! comme elles sont merveilleuses, les œuvres du Seigneur, et comme il est longanime envers son peuple ; oui, et comme elle est aveugle et impénétrable, l'intelligence des enfants des hommes; car ils ne cherchent pas la sagesse ni ne désirent qu'elle les gouverne ! » (Mosiah 8:20). Ecclésiastique 4:19 dit à propos de la Sagesse et de celui qui s’en égare, qu’elle l’abandonnera et le livrera à son sort.

Dans la vision de Léhi, ceux qui ont rejeté le fruit de l’arbre « tombèrent dans des sentiers interdits et se perdirent » (1 Néphi 8:28) ou « furent noyés dans les profondeurs de la source » (1 Néphi 8:32). « Beaucoup disparurent à ses yeux, errant sur des routes étranges » (1 Néphi 8:32). C’est par crainte de ce résultat possible qu’après avoir pris du fruit de l’arbre, Léhi désira que sa famille en mange aussi (voir 1 Néphi 8:12). Dans le même ordre d’idées, Ecclésiastique 4:16 nous dit que celui qui sert la Sagesse « l’aura en partage, et sa postérité en conservera la jouissance. »

Dans 1 Néphi 8:13-14, l’arbre de Léhi est associé à une rivière et à une source d’eau. « Les symboles de la source et de l’arbre de vie sont fréquents » aussi dans la littérature de la sagesse [91]. Néphi lui-même, dans 1 Néphi 11:25, assimile « l’arbre de vie » à « la source d’eaux vives », « lesquelles eaux, dit-il, sont une représentation de l’amour de Dieu. » « Et je vis aussi, poursuit-il, que l’arbre de vie était une représentation de l’amour de Dieu. »

L’inclusion dans 1 Néphi de deux symboles religieux authentiquement préexiliques (Ashéra et la Sagesse) que le jeune garçon de ferme de New York qu’était Joseph Smith n’aurait pas pu tirer de la Bible suggère fortement que le Livre de Mormon est véritablement un document historique ancien écrit dans la tradition sémitique.

NOTES

1. Michael D. Coogan, “Canaanite Origins and Lineage: Reflections on the Religion of Ancient Israel”, dans Ancient Israelite Religion: Essays in Honor of Frank Moore Cross, dir. de publ. Patrick D. Miller Jr., Paul D. Hanson et S. Dean McBride, Philadelphia, Fortress Press, 1987, p. 115. Comparer avec William G. Dever, Recent Archaeological Discoveries and Biblical Research, Seattle, University of Washington Press, 1990, p. 121, 128, 166.
2. Frank Moore Cross Jr., «Yahweh and the God of the Patriarchs », Harvard Theological Review 55, 1962, p. 240.
3. Id., pp. 234, 241-242.
4. Voir Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, San Francisco, Harper & Row, 1990, p. 7; et Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel»s Second God, Louisville, Westminster/John Knox Press, 1992).
5. Voir Smith, The Early History of God, xxiii, xxvii, pp. 8-11, 15, 21, 22, 23, 163; Raphael Patai, Hebrew Goddess, 3e éd., Detroit, Wayne State University Press, 1990, p. 133; Cross, «Yahweh and the God of the Patriarchs», 253-257; Otto Eissfeldt, «El and Yahweh», Journal of Semitic Studies 1, 1956, pp. 25-37.
6. Voir John Day, «Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature», Journal of Biblical Literature 105/3, 1986, pp. 385-87, 398; Steve A. Wiggins, «The Myth of Asherah: Lion Lady and Serpent Goddess», Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für die Altertumskunde Syrien-Palästinas 23, 1991, p. 384; et Steve A. Wiggins, A Reassessment of «Asherah»: A Study according to the Textual Sources of the First Two Millennia B.C.E., Kevelaer, Allemagne, Butzon und Bercker, 1993, p. 192.
7. Voir J. C. de Moor, «asherah», dans G. Johannes Botterweck et Helmer Ringgren, dir. de publ.., Theological Dictionary of the Old Testament, Grand Rapids, Mich., Eerdmans, 1974, 1:439. Concernant Ashéra comme nourrice divine, voir Wiggins, Reassessment of «Asherah», 26-27, 71, 76, 89, 190; en ce qui concerne son aspect maternel, voir pp. 37, 71, 89.
8. Wiggins, Reassessment of «Asherah», pp. 27, 71, 108-110, 131, 190.
9. Voir John Wilson Betlyon, «The Cult of Aserah/Elat at Sidon», Journal of Near Eastern Studies 44/1, 1985, pp. 53-56; comparer avec de Moor, «asherah», 1:440 et Day, «Asherah in the Hebrew Bible», pp. 387-388.
10. Hugh Nibley, An Approach to the Book of Mormon, 3e éd., Salt lake City, Deseret Book et FARMS, 1988, p. 47.
11. Voir Patai, Hebrew Goddess, 34; Manfred Dietrich et Oswald Loretz, «Jahwe und seine Aschera»: Anthropomorphes Kultbild in Mesopotamien, Ugarit und Israel: Das biblishe Bilderverbot, Munster, UGARIT-Verlag, 1992, p. 120; Wiggins, Reassessment of «Asherah», p. 149.
12. Voir Dever, Recent Archaeological Discoveries, 157-159.
13. Voir Patai, Hebrew Goddess, p. 39 et Thomas L. Thompson, «The Intellectual Matrix of Early Biblical Narrative: Inclusive Monotheism in Persian Period Palestine», dans The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms, dir. de publ. Diana Vikander Edelman, Grand Rapids, Mich., Eerdmans, 1996, p. 119 n. 13.
14. Voir Smith, Early History of God, pp. 6, 145.
15. Voir Patai, Hebrew Goddess, pp. 47, 52.
16. Voir J. Glen Taylor, Yahweh and the Sun: Biblical and Archaeological Evidence for Sun Worship in Ancient Israel, Sheffield: JSOT Press, 1993, pp. 58-59 et Erhard S. Gerstenberger, Yahweh-The Patriarch: Ancient Images of God and Feminist Theology, trad. Frederick J. Gaiser, Minneapolis, Fortress Press, 1996, p. 66.
17. J. Glen Taylor, «The Two Earliest Known Representations of Yahweh», dans Ascribe to the Lord: Biblical and Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, dir. de publ. Lyle Eslinger et Glen Taylor, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 67, Sheffield, JSOT Press, 1988, p. 566.
18. David Noel Freedman, «Yahweh of Samaria and His Asherah», Biblical Archaeologist 50/4, décembre 1987, p. 248; voir Herbert Niehr, «The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion», dans Edelman, Triumph of Elohim, dir. de publ. Edelman, pp. 57, 59.
19. Voir Edelman, «Introduction», dans Triumph of Elohim, p. 19 et Lowell K. Handy, «The Appearance of Pantheon in Judah», dans Triumph of Elohim, dir. de publ. Edelman, pp. 27-43.
20. En permutant les rôles de la mère et du père, Jérémie 2:27 se moque de la vénération d’Ashéra. Voir Saul M. Olyan, «The Cultic Confessions of Jer 2,27a», Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft 99, 1987, pp. 254-259.
21. Voir Patai, Hebrew Goddess, pp. 39, 41-42, 45-52; Wiggins, Reassessment of «Asherah», p. 125; Smith, Early History of God, pp. 80, 94; Saul M. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh in Israel, Atlanta, Scholars Press, 1988, pp. 19, 70-72; et beaucoup d’autres sources.
22. Smith, Early History of God, pp. 98, 161-163; comparer avec Gerstenberger, Yahweh -The Patriarch, pp. 92, 136.
23. Wiggins, Reassessment of «Asherah», p. 130.
24. Freedman, «Yahweh of Samaria and His Asherah», p. 248. Voir 1 Rois 18:1-46.
25. Voir 2 Rois 10:18-28; 13:6; voir aussi Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, p. 4; Patai, Hebrew Goddess, pp. 43-46; et Smith, Early History of God, p. 80.
26. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, p. 73.
27. Voir id., pp. 3-4, 9, 13-14, 22, 33, 43, 73-74; Smith, Early History of God, p. 150; Olyan, «The Cultic Confessions of Jer 2,27a», p. 257; et Baruch Halpern, ««Brisker Pipes Than Poetry»: The Development of Israelite Monotheism», dans Judaic Perspectives on Ancient Israel, dir. de publ. Jacob Neusner, Baruch A. Levine et Ernest S. Frerichs, Philadelphia, Fortress Press, 1987, p. 83.
28. Dever, Recent Archaeological Discoveries, p. 159.
29. Smith, Early History of God, p. 89.
30. André Lemaire, «Who or What Was Yahweh’s Asherah», Biblical Archaeology Review 10/6, 1984, p. 46.
31. Voir Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, xiv, p. 74; et William Dever, «Is the Bible Right After All», interview par Hershel Shanks, Biblical Archaeology Review 22/5, sept./oct. 1996, p. 37.
32. Thompson, «The Intellectual Matrix of Early Biblical Narrative», p. 119 n. 10.
33. Smith, Early History of God, p. 19; comparer avec pp. 89, 92-93; et Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, xiv.
34. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, pp. 29, 33-34, 38, 74.
35. Voir Lemaire, «Who or What Was Yahweh’s Asherah», pp. 42, 44; André Lemaire, «Les inscriptions de Khirbet el-Qum et l’asherah de YHWH», Revue biblique 84, 1977, pp. 602-603, cf. pp. 596, 597); Ziony Zevit, «The Khirbet el-Qum Inscription Mentioning a Goddess», Bulletin of the American Schools of Oriental Research 255, 1984, p. 39; Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, p. 23; et Day, «Asherah in the Hebrew Bible», p. 394.
36. Voir Lemaire, «Les inscriptions de Khirbet el-Qum et l’asherah de YHWH», p. 608; Lemaire, «Who or What Was Yahweh’s Asherah», pp. 44, 51; et Freedman, «Yahweh of Samaria and His Asherah», pp. 246-249.
37. Freedman, «Yahweh of Samaria and His Asherah», p. 248.
38. Voir Ze’ev Meshel, «Did Yahweh Have a Consort», Biblical Archaeology Review 5/2, 1979, p. 31; William G. Dever, «Asherah, Consort of Yahweh? New Evidence from Kuntillet ‘Ajrud», Bulletin of the American Schools of Oriental Research 255, 1984, pp. 26-27; Dever, Recent Archaeological Discoveries, pp. 140-149, qui traite des découvertes faites à Kuntillet ‘Ajrud.
39. Dever, «Asherah, Consort of Yahweh», p. 21; comparer avec p. 30. Voir aussi Olyan, «Cultic Confessions of Jer 2,27a», pp. 257, 259; Dever, «Is the Bible Right After All?», p. 37; Brian B. Schmidt, «The Aniconic Tradition: On Reading Images and Viewing Texts», dans Triumph of Elohim, dir. de publ. Edelman, pp. 75-105; et Gerstenberger, Yahweh -The Patriarch, pp. 33-34.
40. Patai, Hebrew Goddess, pp. 52-53; comparer avec Gerstenberger, Yahweh -The Patriarch, pp. 33-34.
41. Freedman, «Yahweh of Samaria and His Asherah», p. 249; comparer avec Day, «Asherah in the Hebrew Bible», p. 392; et Niehr, «Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion», pp. 54-55, 59. Voir Proverbes 8:22-34. Cette image qui est en train de se dégager de recherches toutes récentes - un Dieu sur son trône, qui est assis avec son épouse au milieu d’un conseil divin composé de ses enfants, qui se rattachent au soleil, à la lune et aux étoiles, jette un éclairage fascinant sur la vision de Léhi rapportée dans 1 Néphi 1:9-11. Le texte décrit « un Être descendant du milieu du ciel », dont le resplendissement surpassait celui du soleil à midi » et qui était suivi de douze autres dont « l’éclat dépassait celui des étoiles du firmament » et qui alors « descendirent et s'en allèrent sur la surface de la terre ». Il est clair qu’il s’agit ici du Sauveur, Jésus-Christ, et de ses douze apôtres. (Taylor, dans tout son livre, Yahweh and the Sun, démontre un lien antique entre Yahweh ou Jéhovah [que les saints des derniers jours identifient comme étant le Jésus-Christ prémortel] et le soleil.) Cependant, quand on la lit à la lumière des découvertes bibliques récentes, l’histoire de la vision de Léhi semble également impliquer des notions de l’existence prémortelle et du lignage littéralement divin de l’humanité dont on suppose souvent qu’elles ne sont apparues qu’au cours du développement doctrinal ultérieur du mormonisme.
42. Voir Dever, «Is the Bible Right After All?», p. 36; et Patai, Early History of God, p. 52.
43. Cité dans Patai, Hebrew Goddess, p. 39.
44. Voir id., p. 49; et Day, «Asherah in the Hebrew Bible», p. 397.
45. Voir Taylor, «The Two Earliest Known Representations of Yahweh», pp. 558-560, 565 n. 19; Taylor, Yahweh and the Sun, p. 29; Dever, «Asherah, Consort of Yahweh?», p. 27; et de Moor, «asherah», 1:441-443. Wiggins, Reassessment of «Asherah», p. 13, pense que les Hébreux anciens devaient distinguer Ashéra dans l’arbre de vie du jardin d’Eden.
46. William G. Dever, conférence à l’université Brigham Young, 14 février 1997.
47. Steve A. Wiggins, «The Myth of Asherah: Lion Lady and Serpent Goddess», Ugarit-Forschungen: Internationales Jahrbuch für Altertumskunde Syrien-Palästinas 23, 1991, p. 383, avec des références.
48. Voir Day, «Asherah in the Hebrew Bible», pp. 397-398; 401-404, avec des références.
49. Voir Wiggins, Reassessment of «Asherah», p. 92.
50. Voir id., pp. 94-95, 101, 109, 129, avec des références rabbiniques); Patai, Hebrew Goddess, pp. 38-39, 42, 45, 48; Smith, The Early History of God, pp. 81-85; et Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, p. 13.
51. Voir Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, pp. 26, 28, 31-32; W. L. Reed, «Asherah», dans George Arthur Buttrick, dir. de publ., The Interpreter’s Dictionary of the Bible, Nashville, Abingdon, 1962, 1:250-252; de Moor, «asherah», 1:441; Day, «Asherah in the Hebrew Bible», p. 408; et Dietrich et Loretz, «Jahwe und seine Aschera», pp. 82-85, 99.
52. Leon Yarden, The Tree of Light: A Study of the Menorah, the Seven-Branched Lampstand, Uppsala, Suède, Skriv Service AB, 1972, pp. 44-47, 103-106.
53. Smith, The Early History of God, p. 84; comparer avec Wiggins, Reassessment of «Asherah», pp. 37, 71, 89; et Erich Neumann, The Great Mother: An Analysis of the Archetype, trad. Ralph Mannheim, Princeton, Princeton University Press, 1983, pp. 48-50, 52, 241-243.
54. Patai, Hebrew Goddess, pp. 20, 116, 139-140, 151-152, 199, 265, 280.
55. Citant Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, p. 57 n. 82; comparer avec Olyan, «Cultic Confessions of Jer 2,27a», p. 259.
56. Olyan, Asherah and the Cult of Yahweh, pp. 56-61, 65-67.
57. Voir Ernest A. Wallis Budge, Egyptian Tales and Romances: Pagan, Christian and Muslim, Londres, Thornton Butterworth, 1935, p. 280.
58. 1 Néphi 11:18; italiques ajoutés.
59. Voir Roland E. Murphy, The Tree of Life: An Exploration of Biblical Wisdom Literature, 2e éd., Grand Rapids, Mich., Eerdmans, 1996, pp. 14, 103.
60. Voir, par exemple, 1 Rois 4:29-34; Job 1:3; comparer avec Murphy, Tree of Life, pp. 23-25, 175, 195.
61. Voir Murphy, Tree of Life, p. 33.
62. Voir 1 Néphi 1:2; et Nibley, Lehi in the Desert; The World of the Jaredites; There Were Jaredites, Salt Lake City, Deseret Book et FARMS, 1988, pp. 34-42.
63. Voir Murphy, Tree of Life, p. 22.
64. Proverbes 2:16, comparer avec 6:24; 7:5, 21-23); 20:19, comparer avec 12:6; 26:28; 29:5). Voir aussi Psaumes 5:9; 12:2; 78:36.
65. Voir, par exemple, 2 Néphi 28:22; Jacob 7:2, 4; Mosiah 7:21; 9:10; 10:18; 11:7; 26:6; 27:8; Alma 20:13; 30:47; 46:5, 7, 10; 50:35; 52:19; 61:4; Hélaman 1:7; 2:4-5; 13:28; 3 Néphi 1:29; 7:12; Éther 8:2. Daniel 11:21 résume bien un effet fréquent de la flatterie dans le Livre de Mormon.
66. Voir Murphy, Tree of Life, p. 15, pour ce thème dans le Proche-Orient ancien.
67. Comparer avec Proverbes 26:12.
68. 2 Néphi 4:34; 28:31.
69. Voir 1 Néphi 11:35-36.
70. Voir Proverbes 1:20-21; 4:5-9, 13; 7:4; 8:1-3, 22-36; 9:1-3. Le terme hébreu traduit par « sagesse » hokma, est, bien entendu, un nom féminin. Murphy, dans Tree of Life, pp. 133-149 et d’un bout à l’autre, propose un traité utile, sur la « Dame Sagesse ».
71. Patai donne des référence que je ne peux traiter ici par manque de place, voir Hebrew Goddess, pp. 97-98). Proverbes 7:4 recommande à ses lecteurs de prendre la Sagesse comme sœur et comme amie.
72. Smith, Early History of God, p. 95.
73. Wiggins, «Myth of Asherah», p. 383.
74. Voir Smith, Early History of God, p. 95.
75. S’il en est ainsi, la langue des plaques doit être l’hébreu ou quelque chose de semblable. Comparer avec Genèse 30:13.
76. Voir Smith, Early History of God, p. 95; comparer avec Proverbes 11:30; 15:4.
77. Encore une fois, de la racine shr.
78. Comparer avec Proverbes 4:13 et 1 Néphi 8:24, 30; 15:24.
79. Comparer avec Proverbes 1:4, 8, 10, 15; 3:1, 11, 21; 4:1, 3, 10, 20; 5:1, 7»8, 20; 6:1, 3, 20; 7:1, 7; 1 Néphi 8:12-18.
80. Voir Proverbes 1:15, 19, 20; 2:1, 8, 9, 12, 13, 15, 18-20; 3:6, 12, 17, 23; 4:11, 12, 14, 18-19, 26-27; 5:5, 6, 8, 21, 23; 6:12, 23; 7:8, 12, 25, 27; 8:2, 13, 20, 32; 9:6. Comparer avec the «sentiers», 1 Néphi 8:20-23, 28) et les «chemins», 1 Néphi 8:23, 30-31) et les «routes», 1 Néphi 8:32) de la vision de Léhi. Comparer aussi avec Psaumes 1:1-6, cité plus haut.
81. Voir Proverbes 8:6-9; comparer avec 1 Néphi 13:26-29, 32, 34-40; 14:23; 2 Néphi 4:32; 9:47; 25:4; 26:33; 33:5-6.
82. Voir 1 Néphi 13:26, 28, 29, 32, 34, 35, 40.
83. Comparer avec Proverbes 3:14; 8:11, 19; aussi 2:4; Job 28:12-28; Sagesse de Salomon 7:8; 8:5.
84. Proverbes 1:20-21.
85. Proverbes 8:1-3.
86. Proverbes 9:3.
87. Comme dans Proverbes 1:22; 3:34; comparer avec 9:6-8, 12; 1 Néphi 8:26-27, 33; 11:35.
88. À propos de l’assimilation de la sagesse à la vie, voir Proverbes 3:2, 18, 22; 4:4, 10, 13, 22; 6:23-35; 8:35-36; 9:6-11. À propos du manque de sagesse conduisant à la mort, voir Proverbes 2:18; 5:5; 7:22-23, 26-27; 9:18.
89. Proverbes 2:21-22.
90. Proverbes 2:18-19.
91. Murphy, Tree of Life, p. 29, avec des références). Voir Widengren, The King and the Tree of Life. Proverbes 5:15-18 parle aussi d’eaux et de ruisseaux.